Вместе с этим характер мыслительных процессов естественным образом начинает меняться. Мы уже не так часто злимся, развиваем чуть больше терпения. Чувствуем, что нам стало легче прощать или необходимость контролировать все вокруг немного ослабла. Некоторые ощущают это как состояние удовлетворения, когда мы проникаемся присутствием в настоящем моменте, легко отпускаем нужду в том, чтобы куда-то постоянно стремиться. У этого процесса, как и у тела, есть свой порог. Мы приходим к моменту, когда задняя поверхность бедер или тазобедренные суставы не раскрываются естественным образом, и начинаем терять терпение. Для того чтобы что-то изменилось, нужно применить дополнительное усилие. Практика йоги может оказать быстрый и полезный эффект на тело, ум и способность справляться со стрессом. Когда этот эффект проходит, становится понятно, что необходимо приложить еще немного усилий.
Первые результаты практики подобны сбору фруктов, которые висят невысоко. В течение первых недель или месяцев мы видим изменения. Затем нужно придерживаться регулярности практики в течение многих лет, чтобы добраться до глубоких уровней своих поведенческих паттернов. Чтобы удалить корни негативных паттернов поведения, необходим труд, и это может быть причиной беспокойства. Мы можем недоумевать, почему так легко теряем терпение из-за мелочей, почему появляется ревность, почему мы легко выходим из состояния равновесия, общаясь с людьми. С развитием чувствительности и привычки обращать внимание на то, что происходит в нашем уме, мы обретаем способность остановиться на мгновение, заглянуть в себя и выяснить, в чем причина. Возможно, терпение потеряно из-за усталости, голода или перенапряжения. Возможно, ваши ожидания не сошлись с полученным результатом от работы. Возможно, вас не послушались. Практики йоги и медитации помогают нам лучше познакомиться со своим поведением и реакциями, предоставляют варианты более конструктивного ответа на ситуацию.
Обычно мы поздно осознаем, что отреагировали неправильно или более жестко, чем это было необходимо. Можно ли поймать момент до того, как все произошло? Недавно музыкант Лори Андерсон поделилась со мной историей о своем друге, покинувшем этот мир музыканте Лу Риде. Он был очень мягким человеком, но имел вспыльчивый и временами даже яростный нрав. Ближе к концу жизни, когда начались проблемы с печенью, он научился быстрее ловить моменты ярости и сразу же извинялся. Затем вспышка гнева и извинения возникали одновременно, и в конце концов первыми стали возникать извинения. Лу говорил: «Прости меня, я чуть не разозлился». Именно острота и тонкость внимания к уму позволяет так развить осознанность.
Когда мы готовы к более глубокой работе, яма и вторая ступень, или ветвь, – нияма (в каждой из которых по пять подкатегорий) становятся следующим шагом в практике йоги. Это ограничения, которые мы целенаправленно принимаем в отношении нашего личного поведения. Здоровые границы помогают нам увидеть свое положение. Когда мы не знаем его, то неосознанно попадаем в ситуации, которые не приносят нам пользы. В духовной практике свобода начинается с ограничений. Здесь, в Америке, мы думаем, что свобода означает возможность делать все, что мы хотим, когда и где нам угодно. Это не свобода, это гедонизм. Свобода с точки зрения йоги – это переживание своей истинной природы, сознания, которое не зависит от внешних действий и условий, а является внутренним беспричинным счастьем. Это счастье понимания вашей внутренней природы во все времена и при любых обстоятельствах.
Во время изучения Торы с моим раввином Менделем Якобсоном мы обсуждали время, рождение и смерть. Мендель сказал, что, согласно Торе, мы рождаемся не единожды, а постоянно проходим через рождение. Этот повторяющийся цикл рождения и смерти является мерой, которую Господь возлагает на нас, чтобы ви́дение оставалось чистым и свежим. В противном случае мы бы уподобились роботам. В индуизме цикл рождения и смерти называется сансарой, паутиной иллюзорного существования. Карма, или наши действия, может способствовать попаданию в паутину, но также может и освободить из нее.
Раввин Мендель привел прекрасную аналогию. В соответствии с каббалой дождь считается ограничением. Это ограничение разбивает воду на отдельные капли; если бы не оно, дождь был бы одной большой каплей, потопом, бесконечной стеной воды, в которой потонула бы вся Вселенная. Ограничение, накладываемое Богом, дает возможность проявлению многообразия и, как следствие этого, свежести восприятия и открытости ума. Без этой свежести каждого нового дня наша жизнь ограничена рамками, и это похоже на ад; а жизнь без ограничивающих рамок – это свободная жизнь. Ограничение необходимо, оно ведет к свободе.
Пять ям определяют идею йоги об ограничениях. Ямы являются кодексом поведения. Он основан на личной ответственности и том, как мы проявляем себя в отношениях. Когда наш ум и сердце находятся в гармонии с сознанием, ямы, как сказал Дипак Чопра, становятся спонтанным выражением возвышенного, или просветленного, поведения. Они становятся естественным проявлением истины. До тех пор, пока они не стали естественными, мы можем постараться сделать их своей практикой. Так же, как мы улучшаем состояние тела посредством практики асан, мы можем улучшить свое взаимодействие с людьми с помощью ям.
ОГРАНИЧЕНИЕ НЕОБХОДИМО. ОНО ВЕДЁТ К СВОБОДЕ.
Первая яма называется «ахимса». Как упоминалось ранее, в санскрите буква а, стоящая перед словом, означает противоположность или отсутствие. Химса (himsa) переводится как «вред», поэтому ахимса часто трактуется как «непричинение вреда». На более глубоком уровне это означает отсутствие вреда внутри нас, склонности к нему. Нет опасности, что мы можем причинить кому-то вред. Ахимса дает нам возможность утвердиться в доброте и спокойствии. Этим состоянием мы можем делиться с другими. Люди рядом с нами будут чувствовать себя спокойно даже около человека-раздражителя.
[53]. Полное отсутствие склонности к причинению вреда в нашем сердце и уме дарит ощущение свободы и любви.
Если это состояние нам еще недоступно, мы можем сделать ахимсу своей практикой. Это возможно через вегетарианскую диету и экологичный образ жизни. Еще один способ – выбрать человека, которому мы не желаем счастья, и направлять добрые мысли в его сторону. Ахимсу также можно практиковать через заботливое отношение к своему уму, мыслям, действиям и поведению. Достаточно уделять этому один час в день. Даже за такое короткое время можно многое понять о самих себе. Ахимса, как непричинение вреда, может также означать доброту. Когда нет вредоносных мыслей по отношению к другим или к себе, их место занимают доброта и сострадание.
Реактивность является движущей силой в жизни, а ахимса помогает нам без вреда относиться к самим себе, людям и миру вокруг. Ежедневно, обычно не осознавая этого, мы поступаем во вред себе либо другим. Недовольство собственным внешним видом побуждает нас развивать небезопасные привычки питания, слишком активно тренироваться, испытывать чувство стыда и беспокойства. Во взаимодействии с окружающими порой мы склонны к осуждению, критике, зависти и соперничеству. Мы даже можем желать зла другому человеку. Нередко мы действуем несправедливо и жестоко, чтобы обезопасить себя. Иногда мы используем резкие слова без причины. Они причиняют боль нам самим и тем, кому адресованы. Ахимса – первый по важности принцип. Это основа спокойствия ума и любви в сердце. Все остальные принципы ямы произрастают на почве ахимсы, так же как все остальные клеши имеют в своей основе авидью.
