Важным фактом, отмеченным летописью, является языческая клятва воинов Олега — оружием, Перуном и Волосом. При этом летописец считает необходимым пояснить, что Волос — это бог скота. Функции Перуна не объясняются: вероятно, современники летописца знали их достаточно хорошо. Точно такая же ситуация и в договоре Святослава с византийцами, заключённом в 971 году (там в самом тексте договора упомянуты Перун и Волос — «скотий бог»). В договоре Игоря 944 года упоминается только Перун. Клятва же оружием присутствует при заключении всех мирных договоров с греками. Такая клятва была широко распространена и у степных народов, и на Северном Кавказе, и у скандинавов
[230]. Суть её заключалась в том, что нарушивший клятву должен погибнуть от своего же оружия. В качестве такового для русов выступали, прежде всего, мечи, копья и стрелы. Скандинавские параллели ясно показывают викингские истоки соответствующего ритуала варягов-русов.
С оружием и воинским делом был связан и Перун, считавшийся главным божеством языческого древнерусского пантеона (во всяком случае, в том виде, как он представлен в Повести временных лет в рассказе об идолах, установленных Владимиром Святославичем). Перун, безусловно, выполнял функции «дружинного» бога («и клялись те своим оружием и Перуном, своим богом»
[231]), выступая, как бог-громовержец, аналогом скандинавского бога Тора. Неоднократно отмечался тот факт, что варяжская дружина Олега, в основе своей скандинавская, приносила клятву не Тором, а именно Перуном и Волосом — богами местных древнерусских племён. По-видимому, сходство образов и функций с Тором позволило варягам принять Перуна в качестве и своего божества. Во всяком случае, варяжская русь сравнительно быстро вошла в местный религиозный контекст, хотя культ Тора среди варягов на Руси продолжал сохраняться, о чём свидетельствуют археологические находки (подвески в виде молоточков Тора, граффити на дирхемах, наконец, сами фигурки этого божества)
[232].
Образ второго бога, которым клянётся русская сторона, Волоса, более сложен для понимания. Была высказана гипотеза об отражении в образах славянских Перуна и Волоса (Велеса) так называемого «основного мифа» индоевропейцев о борьбе громовержца со змеем, небесного бога с хтоническим божеством, мифа, в котором нашли воплощение дуальные структуры и архетипические культурные оппозиции (верх — низ, добро — зло и т. д.)
[233]. Эта оппозиция «Перун — Волос» требует, тем не менее, объяснения их совместного упоминания в ритуале древнерусской клятвы: каким образом проходило в данном случае это разграничение, почему необходимо было клясться обоими богами и притом только ими?
Высказывались разные предположения
[234]. Среди них, например, противопоставление Перуна как бога людей Волосу как богу скота (что, впрочем, не объясняет, почему нужно было клясться последним). Высказывалось мнение о том, что Волос — именно неваряжский бог: его связывали как с финно-уграми
[235], так и с балканскими славянами
[236]. Одна из гипотез, восходящая к трудам Е. В. Аничкова, соотносит Перуна с княжеской дружиной, а Волоса — со всей остальной Русью, при этом культ Перуна может быть приурочен к крупным административным центрам, а Волоса — к северу восточнославянской территории
[237].
В развитие этой идеи Волос соотносился с новгородскими словенами, жителями севера Руси, в то время как культ Перуна охватывал южные земли, в том числе Киев (именно поэтому Волос не упомянут в договоре 944 года, в известии о котором описывается клятва Игоря и его дружины в Киеве, а не в Константинополе)
[238]. В. Я. Петрухин связывает с этой дихотомией даже миниатюру Радзивилловской летописи XV века, сопровождающую текст об утверждении мира 907 года. На ней в правой части изображён стоящий на колонне идол (так художник изобразил Перуна), к которому подходит человек в красном одеянии до пят и шапке, а за ним стоит воин в более короткой одежде, с копьём и без головного убора. У ног воина извивается змея. По мнению учёного, «вероятно, на миниатюре отражено противопоставление словен и руси, клянущихся Волосом и Перуном. Место змеи у ног левого простоволосого персонажа ("словенина") соответствует реконструируемой позиции "противника" громовержца: на миниатюре змея — внизу и слева, идол — вверху и справа»
[239]. Тем не менее миниатюра относится к концу XV века и отражает скорее представления художников того (или немногим более раннего) времени о языческих божествах (Перун, к примеру, изображен в виде античной статуи), нежели историческое противопоставление варягов-руси и словен (если оно вообще подразумевается в сообщении о клятвах). Кроме того, змея, пририсованная позднее, могла быть связана и с последующей легендой о смерти Олега
[240], хотя изображённый воин с копьём — явно не Олег, который стоит перед идолом Перуна
[241]. Следует также иметь в виду, что среди лиц, заключавших мир с греками при Олеге, славянских имён нет вообще
[242]. Поэтому, если словене и клялись особым образом (Волосом), то представляли их при заключении мира всё равно варяги-русь.