Книга Религия денег. Духовно-религиозные основы капитализма, страница 47. Автор книги Валентин Катасонов

Разделитель для чтения книг в онлайн библиотеке

Онлайн книга «Религия денег. Духовно-религиозные основы капитализма»

Cтраница 47

Они нашли свое отражение в трудах по хозяйственной этике наиболее известного в те времена католического богослова и философа, ученого монаха доминиканского ордена Фомы Аквинского (1225—1274) [230], а также его последователей.

1. Уступка в понимании богатства и бедности. До Ф. Аквинского социальным идеалом Западной Церкви была бедность, он же придал бедности и богатству равный статус (с традиционной оговоркой, что богатство не вредно, если к нему не привязываться сердцем). Большое внимание в работах Ф. Аквинского уделяется средствам накопления богатства — через рационализацию всех сторон жизни. В конечном счете этот рационализм способствовал формированию капиталистического менталитета европейцев. Особой критике подвергалось расточительное поведение человека, пропагандировалась идея «разумной экономии». Среди основных грехов особенно выделялся грех праздности (со ссылкой на то, что происходит бесполезная растрата самого главного блага человека, полученного им от Бога, — времени).

Религия денег. Духовно-религиозные основы капитализма

Фома Аквинский

2. Уступка в вопросе частной собственности. До Ф. Аквинского христианским социальным идеалом выступала общность имущества (учение, которое берет свое начало от Иоанна Златоуста и других Святых Отцов первых веков христианства). Ф. Аквинский, формально не отбрасывая принцип «общности имущества», внес в него совершенно иное понимание: это не общественная (нераздельная коллективная) собственность, а обособленная (раздельная), выражаясь современным языком, долевая собственность. При этом она должна быть более или менее равномерно распределена среди всех членов общества. Но за этой игрой со словами все-таки скрывается признание частной собственности. Ф. Аквинский не только допускает частную собственность, но считает ее предпочтительной: «Человеку позволительно владеть благами на правах собственности. Это даже необходимо для человеческой жизни по трем причинам. Во-первых, каждый человек больше заботится о том, что является его собственностью, чем о том, что принадлежит всем или многим; действительно, в этом случае каждый избегает усилий и предоставляет другим заботу об общем благе. Во-вторых, в управлении благами больше порядка, когда забота о каждой вещи доверена одному человеку, тогда как был бы полный беспорядок, если бы все занимались всем. В-третьих, мир между людьми лучше гарантируется, если каждый довольствуется тем, что имеет; действительно, мы констатируем частые ссоры между теми, кто владеет вещью сообща и нераздельно» [231].

3. Уступка в вопросе о ссудном проценте. Одобрение капиталистической прибыли. Она была продиктована необходимостью легализовать ростовщическую деятельность, которую практиковала католическая церковь очень широко, и которая в конечном счете укрепляла ее политическую власть в Европе [232]. Было произведено деление ссудных операций на «справедливые» и «несправедливые», «дозволенные» и «недозволенные». К «несправедливым» и «недозволенным» операциям относились ссуды на приобретение товаров и иных благ для личного потребления — потребительские кредиты. Такие ссуды не развивают экономику, усиливают паразитизм ростовщиков, разоряют должников. А вот «справедливыми» и «дозволенными» считались ссуды, за счет которых их получатели могли бы осуществлять свои коммерческие и производственные проекты; кредитор получает право на часть прибыли от проекта; процент может также рассматриваться как плата за риск возможной потери денег. Признавая законность некоторых ссудных операций под процент, Ф. Аквинский одновременно признал законность прибыли на капитал. «Справедливые» ссуды, по мнению католического философа, способствуют развитию экономики, появлению инициативных и предприимчивых людей в обществе (в противовес вялым, праздным и ленивым ростовщикам прошлого).

4. Уступка в вопросе о «справедливых» ценах. До Ф. Аквинского «справедливыми» рассматривались цены, которые покрывали издержки производства и не давали продавцу торговой прибыли (так называемая естественная цена). Ф. Аквинский расширил понятие «справедливой» цены: таковой может быть и цена, обеспечивающая продавцу «нормальную» торговую прибыль («законная», или «нормальная рыночная», цена). Недопустимой оставалась лишь цена, обеспечивающая продавцу спекулятивную прибыль («спекулятивная» цена).

Этическое учение Ф. Аквинского ставило своей целью воспитание европейца с упором на такие качества человека, как благоразумие, память, рассудок, изобретательность, предприимчивость, осмотрительность, предвидение, осторожность. Все это, естественно, в достаточно «умеренных дозах» и под прикрытием крайне осторожных формулировок. Философско-теологические изыскания католического монаха уже пронизаны духом рационализма, который, как известно, стал одним из определяющих элементов протестантской цивилизации. В. Н. Тростников метко замечает эту генетическую связь между Фомой Аквинским и будущими идеологами протестантизма: «Фома создает иллюзию, будто для него главное — онтология (учение о бытии. — В. К.), бескорыстные поиски космологической и богословской истины, и, чтобы сделать эту истину убедительной, он заимствует ее у Аристотеля, чей рационализм становился для европейского человека, втягиваемого в апостасию (отпадение от Бога), гораздо понятнее поэтической фантазии Платона» [233].

Многие вполне справедливо обращают внимание на двойственность, противоречивость, непоследовательность экономической доктрины католицизма. Фактически такая доктрина уже поощряла развитие капитализма и духа предприимчивости, но при этом ее авторы (Ф. Аквинский и его последователи) постоянно подчеркивали необходимость соблюдения «этических норм». Например, очень осуждался обман в торговле, поддерживался принцип милосердия и социальной справедливости и т. п. Как бы там ни было, но экономическая доктрина католицизма уже позволила наполовину легализовать «дух капитализма» в Европе — еще до того, как на свет появился протестантизм [234].

Вход
Поиск по сайту
Ищем:
Календарь
Навигация