Интересен тот факт, что активность, как правило, проявлялась в самом начале периода практики, когда ум сосредоточивался на объекте внимания — световом сигнале. Как только он становился объектом внимания, префронтальная активность снижалась. Эта последовательность может отражать нейронное эхо концентрации без усилий.
Другой критерий концентрации заключался в том, насколько испытуемые отвлекались на эмоциональные звуки вроде смеха, криков, плача, которые они слышали на заднем фоне в процессе концентрации на световом сигнале. Чем более активным становилось миндалевидное тело в ответ на эти звуки, тем больше колебалась концентрация. Среди мастеров с наибольшим количеством часов практики (в среднем 44 000 часов, то есть 12 часов в день на протяжении 10 лет) миндалевидное тело практически не реагировало на эмоциональные звуки. Но среди участников с наименьшим количеством часов практики (хотя по-прежнему высоким показателем — 19 000 часов) миндалевидное тело также проявляло устойчивую реакцию. В уровне реакции миндалевидного тела обеих групп наблюдалась ошеломительная разница — 400 %!
Это говорит о невероятной селективности внимания: мозг способен без усилий заблокировать посторонние звуки и эмоциональное реагирование, которое они обычно запускают.
Более того, это означает, что черты продолжают меняться даже при самом высоком уровне практики. Зависимость «доза/эффект» не исчезает даже при 50 000 часов практики.
Открытие о переходе функции мозга самых опытных йогинов на уровень безусильности стало возможным лишь потому, что группа Ричи измерила общее количество часов практики медитации. При отсутствии этого простого показателя ценное открытие затерялось бы при общем сравнении новичков и мастеров.
Ум сердца
Вернемся в 1992 год. Ричи и его доблестная команда исследователей отправились в Индию с тонной оборудования, надеясь изучить самых опытных мастеров медитации недалеко от места проживания Далай-ламы. Рядом с его резиденцией расположен Институт исследований буддизма при монастыре Намгьял — важная учебная площадка для ученых монахов в традиции Далай-ламы. Как вы помните, Ричи и его друзьям-исследователям не удалось собрать научные данные по йогинам, удалившимся в горы.
Но когда Далай-лама попросил исследователей рассказать об их работе монахам из монастыря, Ричи подумал, что, возможно, оборудование, которое они притащили в Индию, еще пригодится. Вместо сухой научной лекции они провели живую демонстрацию того, как записываются электрические сигналы мозга.
Когда Ричи с друзьями прибыл с ЭЭГ-оборудованием, упакованным в чехлы, 200 монахов добросовестно сидели на подушках на полу. Распаковка электродов заняла некоторое время. Ученые работали как можно быстрее, чтобы закрепить все электроды.
В тот вечер в качестве объекта демонстрации выступил нейроученый Франсиско Варела. Когда Ричи крепил электроды на голове Франсиско, он загородил его собой. Но когда Ричи закончил подготовку и отошел в сторону, монахи, обычно сдержанные и спокойные, разразились смехом.
Ричи решил, что монахи смеялись из-за забавного вида Франсиско. Он действительно выглядел довольно забавно с проводами, торчащими из головы, словно большой комок спагетти. Но Ричи ошибался.
Монахи смеялись, потому что Ричи и другие исследователи рассказали им о своем интересе к изучению сострадания, но прикрепили электроды к голове, а не к сердцу!
Группе Ричи понадобилось 15 лет, чтобы понять эту мысль. Как только йогины начали приезжать в лабораторию Ричи, группа видела данные и понимала, что сострадание было воплощенным в теле состоянием с прочными связями между мозгом и телом, и в особенности между мозгом и сердцем.
Доказательство этой связи обнаружено при анализе, который связывал мозговую активность йогинов с их пульсом. Оно стало дополнением к неожиданному выводу о том, что при прослушивании звуков страданий сердце йогинов билось чаще, чем сердце новичков
[288]. Пульс йогинов сопровождался активностью ключевой области в островной доле мозга. Через этот участок, выступающий в роли портала, информация о теле поступает в мозг, и наоборот.
В этом смысле монахи из монастыря Намгьял были правы. Команда Ричи получила данные, свидетельствующие о том, что с опытом мозг йогинов тоньше настраивается на сердце, особенно во время медитации сострадания.
Вновь это открытие говорило о состоянии эффекта черты, которое возникало у йогинов тогда, когда они занимались медитацией сострадания, а не во время других видов медитации и отдыха. Не возникало оно и у участников группы сравнения.
Иными словами, сострадание йогинов обостряет их восприятие эмоций других людей, особенно если это отрицательные эмоции, и повышает восприимчивость к собственному телу, особенно к сердцу — главному источнику эмпатического резонанса со страданиями других.
Разновидность сострадания имеет большое значение. В этом исследовании практикующие были вовлечены в «ненаправленное» страдание. По словам Матье, они «порождали состояние, в котором любовь и сострадание охватывали весь ум с отсутствующим дискурсивным мышлением». Они не сосредоточивались на конкретном человеке, а скорее создавали фоновое качество сострадания. Это может быть особенно важно при участии нейронных областей, которые настраивают мозг на сердце.
Способность быть открытым другому человеку, то есть проявлять устойчивое, заботливое внимание, можно считать базовой формой сострадания. Тщательное внимание к другому человеку также повышает уровень эмпатии, позволяет нам улавливать больше мимолетных выражений лица и других подсказок, которые настраивают на чувства человека в данный момент. Но если внимание «мигает», мы можем упустить эти сигналы. Как мы узнали в главе 7, опытные практикующие менее подвержены эффекту мигания внимания, чем остальные люди.
Такое подавление эффекта мигания внимания относится к множеству ментальных функций, которые меняются при усердной тренировке ума. Ученые полагали, что они — застывшая, неизменная базовая «собственность» нашей нервной системы. Большинство этих функций малоизвестно за пределами научных кругов, где они считаются прочными врожденными параметрами. Вызов этому статусу сотрясает устоявшуюся систему когнитивной науки. Но отказ от старых предположений в свете новых открытий является двигателем самой науки.
Другой аспект. Мы ожидаем, что ослабление чувства «я» и снижение привязанностей у йогинов связано с уменьшением прилежащего ядра, как было обнаружено у опытных западных практикующих. Но Ричи не собирал эти данные по йогинам, несмотря на то что исчезновение привязанностей является прямой целью их практики.
Пассивный режим и способы его оценки, как и его важная роль в «я-системе» мозга, открыты совсем недавно. Когда йогины приезжали в лабораторию мозга, команда Ричи даже не подозревала, что им следует использовать исходный уровень для оценки этого изменения. Лишь в самом конце исследования этой группы йогинов лаборатория получила необходимые показатели состояния покоя. Они были собраны по слишком маленькому количеству йогинов, чтобы представлять собой надежные данные для анализа.
