Часто люди задают мне вопрос: «Откуда мне знать, что другие испытывают те же чувства?» Думаю, можно с уверенностью сказать: нет такого чувства, которое помимо нас не испытывают в данный момент еще миллионы людей на планете – или не испытывали его в прошлом. Наши сюжетные линии различаются, но когда речь заходит о боли, удовольствии и наших реакциях на них, все люди одинаковы.
Тонглен противоречит нашему привычному отношению к миру: желанию, чтобы все было «по-нашему», чтобы все складывалось в нашу пользу, а с другими – будь что будет. Практика рушит стены, построенные нами вокруг нас, и освобождает нас из построенной нами же самими тюрьмы. По мере того, как защитный панцирь рушится, у нас естественным образом возникает желание выйти наружу. Людям нужна помощь, и мы можем помочь им – и напрямую, и опосредованно, просто желая им счастья.
Тонглен переворачивает нашу привычную логику: избегать страдания и охотиться за удовольствием. Мы способны открыться боли других настолько, насколько способны открыться своей собственной боли. Насколько мы способны сохранять состояние присутствия в своей боли, настолько же мы способны вынести кого-то, кто провоцирует нас. Мы начинаем видеть боль как возможность для трансформации, а не как что-то, чего нужно избегать любой ценой. По мере того как мы практикуем тонглен, наше сочувствие возрастает. Мы обнаруживаем, что все больше способны помогать другим даже в тех ситуациях, которые раньше казались невыносимыми.
Будут и такие времена, когда мы попросту не сможем делать эту практику. Это происходит, когда, столкнувшись со страданием – своим или чужим, – мы не в силах посмотреть ему в лицо и поэтому сжимаемся и немеем. Или, возможно, для нас не составляет труда встретиться с болью, но мы не можем послать вовне освобождение. Ситуация может быть настолько ошеломляющей, что нам и в голову не приходит мысль про освобождение, способное хоть что-то изменить в восприятии и чувствах. Но какой бы ни была причина, не позволяющая нам практиковать тонглен, это не повод для самокритики и отчаяния. Жизнь всегда предоставляет возможность попытаться снова.
Любое сопротивление указывает на то, как важно привнести в практику свободное пространство. Один из способов сделать это – представить, что вы вдыхаете пространство, пустое, как небеса. Если вы ощущаете свое тело как безграничное, прозрачное и достаточно большое для того, чтобы вместить любое страдание, то вы вдыхаете, зная, что боли негде застрять. Потом, выдыхая, можно посылать вовне то же чувство открытости и свободы, чувство безграничного пространства, которое может вместить все – несчастье, восторг, всю гамму человеческих эмоций.
У формальной медитации тонглен четыре ступени.
Первая ступень – это пауза, момент спокойствия и пространства, короткая передышка. Если вам нужен образ, можно представить любое переживание как широкое, открытое пространство, как будто вы смотрите на океан или безоблачное небо.
Вторая ступень – визуализация, работа с текстурой. Вы вдыхаете горячую, тяжелую, плотную энергию, чувство клаустрофобии. Вдохните это полностью, всеми порами своего тела. А потом выдохните чувство свежести, спокойной, легкой, яркой энергии. Распространите ее во всех направлениях. Продолжайте несколько минут или до тех пор, пока образ не синхронизируется с вдохами и выдохами.
Третья ступень – дыхание в особо болезненной ситуации, чтобы открыться ей, насколько это возможно, и выдохнуть пространство и освобождение. Традиционно мы делаем тонглен для животного или человека, которому хотим помочь, но также можно начать со своего переживания в данный момент – например чувства безнадежности или гнева – и использовать его как звено для связи с болезненными переживаниями других.
На четвертой ступени мы расширяем тонглен. Если мы делаем практику для друга, больного СПИДом, то распространяем ее на всех больных СПИДом. Если делаем практику для сестры, страдающей алкоголизмом, то распространяем ее на всех, страдающих от этой зависимости. Если мы делаем тонглен для всех тех, кто испытывает ту же боль, что и мы сами, можно распространить практику на всех людей во всем мире, которые страдают от чего-то, душевно или физически. Можно расширить практику еще больше, включив в нее всех, кто находится в ловушке эгоцентризма, всех, кто страдает от ограниченности ума и неспособности отпустить надежду и страх.
Основной совет: мы начинаем практику тонглен с реальной и злободневной ситуации, а не с абстрактной или нас не касающейся. Потом расширяем практику, включая в нее больше и больше существ, страдающих подобно нам, а также всех нас, страдающих от цепляния эго, от сопротивления неопределенности и непостоянству.
Если у нас есть хоть малейшее представление о том, каково жить без эго, в состоянии пробуждения, в состоянии свободы, то мы желаем этого и другим. Когда мы видим, что люди – на крючке, то вместо того чтобы критиковать и судить их, мы понимаем, что они испытывают, и сочувствуем им – мы тоже это переживали и отлично знаем, каково это. Мы желаем другим точно того же, чего и себе: ценить себя, распознавать ловушки и как можно быстрее выпутываться из этих чувств, прекратить усиливать негативные шаблоны поведения, продлевающие наше страдание, открыться другим, почувствовать человеческую доброту.
Нужно ли время, чтобы привыкнуть практиковать тонглен в повседневной жизни или в качестве формальной медитации? Да, нужно. Нужно ли привыкнуть к «сырой» боли? Нужны ли терпение и мягкость? Да. Не следует отчаиваться, когда практика покажется слишком трудной. Позвольте себе двигаться медленно, на своей скорости, сперва работая над ситуациями, которые в данный момент для вас легки. Я всегда вспоминаю, что говорил Чогьям Трунгпа, когда я теряла уверенность в себе и была готова сдаться. Он садился прямо, улыбался широко и заявлял: «Ты справишься!» Его уверенность была заразна, и когда я слышала эти слова, то понимала: я справлюсь.
Однажды я читала стих о практике тонглен во время войны. Там описывались падающие бомбы, насилие, отчаяние, то, как людям отрывало ноги, как они возвращались домой с обожженными, изуродованными лицами, и посылали вовне красоту земли и неба, человеческую доброту, безопасность и умиротворение. Так же и мы можем вдыхать ненависть и ревность, зависть и зависимость – все составляющие человеческой драмы, – используя наше собственное переживание этой боли, и распространять тонглен на всех, попавшихся в ту же ловушку. А затем выдыхать мягкость, добросердечие, благожелательность, силу – все, что, по нашим ощущениям, принесет комфорт, преображение, освобождение. Боль мира пронзает наше сердце, но мы никогда не забываем, какое это счастье – жить!
Чогьям Трунгпа как-то сказал: «Проблема большинства людей в том, что они всегда пытаются отдать плохое другим, а себе взять хорошее. Это всегда было проблемой общества и мира». Пришло время попробовать другой подход: взять плохое, а отдать хорошее. Сочувствие означает не жалость и не ситуацию, когда сильный помогает слабому: это отношения равных, построенные на взаимной поддержке. Практикуя тонглен, мы начинаем понимать, что благополучие других так же важно, как и наше собственное. Помогая другим, мы помогаем себе. Помогая себе, мы помогаем миру.
