Социализм смог перенять и вобрать отдельные капиталистические методы управления, поскольку на определенном этапе развития оба строя – капиталистический и социалистический – имеют общую материальную базу: крупное обобществленное производство. В свою очередь, адаптация и усвоение капитализмом некоторых социалистических положений стала в значительной степени результатом мощного влияния социализма и длительной борьбы рабочего класса капиталистических стран за свои права. Это были некие необходимые и неизбежные усовершенствования, предпринятые капитализмом в целях сопротивления социалистическому строю и ослабления национальных классовых противоречий. «Горячая» и «холодная» войны, сосуществование, конкуренция, взаимный обмен опытом – все это различные проявления двух неизбежностей, происходящие в разных исторических условиях.
С точки зрения всеобщей истории человечества, «ни одна общественная формация не погибает раньше, чем разовьются все производительные силы, для которых она дает достаточно простора, и новые более высокие производственные отношения никогда не появляются раньше, чем созреют материальные условия их существования в недрах самого старого общества». Две эти невозможности внутренне едины с двумя неизбежностями. По сути, чем более развиты производительные силы капиталистического общества, тем более зрелы условия для реального существования социалистического общества. Эти условия созревают полностью, как только разовьются все производительные силы, которые капиталистическое общество может вместить. И тогда две неизбежности будут полноценно проведены в жизнь.
Иными словами, развитость капиталистического строя не противоречит его неизбежному уничтожению. Чем более развит капитализм, тем больше необходимо и, к тому же, возможно предвидеть возврат средств и результатов производства, принадлежащих всему обществу, в коллективное распоряжение этого общества. Две невозможности и две неизбежности образуют теоретический монолит, который олицетворяет собой высокую степень единства материализма и диалектики. Такая материалистическая диалектика показывает, что при твердой вере в две неизбежности нельзя игнорировать две невозможности. И наоборот, встретившись с двумя невозможностями, нельзя забывать про две неизбежности.
В наши дни социализм переживает расцвет жизненных сил. К тому же все производительные силы, для которых капитализм дает достаточно простора, еще далеко не исчерпаны. Да и сам капиталистический строй пока не дошел до предела своего развития. Но то, что предел развития не достигнут, вовсе не означает, что его нет. Система присвоения средств производства капиталистами изначально обусловливает этот предел. Внутренние противоречия мировой капиталистической системы – противоречия между буржуазией и пролетариатом, развитыми и неразвитыми странами, капиталистическим и социалистическим обществами – устанавливают параметры пространства для развития капиталистического строя. Существование и развитие самого капитализма строится на основе противоречия между бесконечным ускорением развития производительных сил и непрестанной гонкой за прибавочной стоимостью – или, иначе говоря, потому как сам капитал – рост и раскрытие этого противоречия. В связи с этим вполне очевиден такой финал: как только производительные силы разовьются до определенного этапа, как только разрастание капитала в мировом пространстве дойдет до состояния насыщения, тогда и капитализм достигнет границ своего развития. Пространственный предел разрастания капитала перейдет во временное измерение и явится стартовым отсчетом уничтожения капитализма как всемирного строя. Вместе с тем «пролетариат может существовать, следовательно, только во всемирно-историческом смысле, подобно тому как коммунизм – его деяние – вообще возможен лишь как “всемирно-историческое” существование». Иначе говоря, смена капитализма социализмом – процесс всемирно- исторический, а полноценная реализация двух необходимостей также всемирна по характеру.
Невозможно предвидеть, сколь долог еще будет век капитализма. Марксисты – не предсказатели, теория двух неизбежностей раскрывает тенденцию исторического развития, а не график хода истории. Очевидно, что недопустимо принимать капитализм в качестве конечной модели общественного развития, превращать временную относительную стабильность в абсолютную незыблемую форму. С другой стороны, нельзя рассматривать временные неудачи социализма как поражения, которым не будет конца, видеть в затруднении движения его окончание. Ход всеобщей истории человечества говорит о том, что процесс перехода от капитализма к социализму только начался, в величественной исторической драме – воплощении в жизнь двух неизбежностей – едва-едва поднялся занавес. Принимать начало за окончание, пролог за прощальный выход артистов на поклон – это историческое заблуждение. Дэн Сяопин говорил:
«Рабовладельческому обществу пришло на смену феодальное, феодализму – капитализм, а социализм в результате длительного своего развития неизбежно станет заменой капиталистическому строю. Это общая и необратимая тенденция общественно-исторического развития, но путь ее извилист. Ведь как часто за те несколько сотен лет, что происходил переход от феодализма к капитализму, правящие династии восстанавливали старый монархический режим? Поэтому в определенном смысле временные реставрации – закономерное явление, которое невозможно полностью избежать. Некоторые государства сталкиваются с серьезными трудностями, социалистический строй в них будто бы ослабевает, однако их народ закаляется, извлекает урок из этих перипетий и приходит к способности развивать социализм в более здоровом направлении»
[172].
Перспективы светлы, путь извилист, а гибель капитализма и победа социализма неизбежны. В связи с этим вспоминаются две строчки поэта Цюй Юаня из поэмы «Лисао»
[173]:
Ты возмужал, в пороках утопая,
О, почему не хочешь стать иным?
Глава девятая
Новая интерпретация марксовой гносеологии: происхождение, сущность, процесс
(часть 1)
Познание означает приобретение знаний, а также способность постигать законы объективного мира. Человечеству необходимо не только познавать внешний мир, являющийся объективной реальностью, но и переосмысливать саму познавательную деятельность в целях повышения ее осознанности. В этом и состоит задача гносеологии, науки о различных теориях познания. По времени гносеология зародилась еще в древности, ее история такая же долгая, как и история всей философии, однако истинное развитие теории познания началось лишь с Нового времени (XVI–XIX вв.). Гносеология Маркса взяла за основу практическую деятельность и связала воедино природные и общественные факторы происхождения познания, дала научное объяснение его происхождению, сущности и самому процессу. Тем самым марксова гносеология совершила революционные изменения в истории теории познания и оказала огромнейшее, глубочайшее влияние на гносеологию в целом.
Повторение: фундаментальные отношения между онтогенезом и филогенезом познания
[174]
Согласно Марксу, труд подвел предков человека к тому, чтобы соприкасаться с отношениями и атрибутами предметного мира на все более глубоком уровне, чтобы все больше увеличивать площадь этого соприкосновения. Трудовая деятельность сформировала единую нейрофизиологическую структуру человека, центром которой стал мозг, а входами – органы чувств. Это создало природную предпосылку для усвоения, обработки и обобщения людьми информации, а также для такого отражения объекта субъектом, которое совпадает с этим объектом. Однако, показатель познавательной способности человека – не биологическое строение человеческого мозга, а когнитивная структура с присущей ей общественным характером.