На первый взгляд, этот отрывок – один из самых волнительных примеров того, как марксистская философия простирала свой взор в будущее. Но в действительности этот текст – еще и классический образец постмодерного подтекста в марксизме. Здесь Маркс до предела расширил позитивную роль модерна, в то же время четко показав ограниченность этого общественного состояния. По мнению Маркса, модерн открыл лишь ограниченную свободу для людей, и их социализация, усвоение навыков для полноценной жизни в обществе стала наилучшим результатом модерна. Производители, объединившись, могли рационально регулировать обмен веществ между человеком и природой; рациональность эта выражалась в том, что люди наименьшими усилиями и «при условиях, наиболее достойных их человеческой природы и адекватных ей, совершают этот обмен веществ». Это – в общем-то, все, что дал людям модерн. Ведь «развитие человеческих сил, которое является самоцелью», в рамках данного состояния общества еще не было достигнуто. И Маркс, говоря по сути о модерне, подчеркивал: «Это [развитие] все же остается царством необходимости». Иными словами, логика модерна – это логика свободы, приобретенная в рамках царства необходимости. Ее можно рассматривать как предпосылку для всестороннего развития человеческой свободы или формирования «каждого человека как личности». Но логика эта не содержится внутри модерна в уже готовом виде – она, скорее, находится «на том берегу океана существования» модерна
[69].
«Царство свободы», находящееся на «том берегу», конечно, можно понимать как коммунистическое общество, которое, однако, будет обозначать не идеологию будущего, к которой должна приспособиться действительность, а реальное движение и основной критический элемент сопротивления негативным факторам модерна. В связи с этим вспоминаются слова Лиотара о том, что постмодерн следует понимать в соответствии с парадоксом «будущее (пост-) прошлого (модерн)». Фактически концепция царства свободы лишь показала критическую ориентацию поля зрения марксизма. На взгляд Маркса, царство свободы – не замена царству необходимости, ибо «работа, диктуемая нуждой и внешней целесообразностью», будет существовать «во всех общественных формах и при всех возможных способах производства». Здесь направлению марксовых размышлений явно присущи критичность и проблематологичность. Выражаясь языком постмодернизма, царство свободы – это деконструкция царства необходимости. Цель создания «царства свободы» – не в осуществлении будущей утопии, а в том, чтобы нанести внезапный удар по незаконным притязаниям рациональной логики царства необходимости на контроль надо всеми и вся. «Царство свободы» – важный элемент критики, взывающий к вечному историческому процессу.
У марксизма есть сходство с постмодернизмом – постмодерный подтекст. Однако между постмодерном в кругозоре марксистской философии и постмодерном в контексте постмодернизма есть серьезные различия. По сути, постмодернизм свел всю жизнь общества к интеллектуальной деятельности, размышляя о современном обществе только с точки зрения состояния знаний. Поэтому руководящей целью постмодерна у постмодернистов была деконструкция этого самого состояния знаний, они даже сосредоточили концепцию деконструкции на языке. К тому же, когда постмодернизм прилагал усилия к уничтожению сверхопытных бинарных оппозиций сущности и феномена, неизбежного и случайного, центрального и периферийного, то фактически придерживался своих специфических целей и установок – идеологии нефундаментальности, неоднозначности и децентрализованности философского знания. Поэтому постмодернисты поспособствовали ликвидации сущности при помощи феномена, подменили неизбежное случайным и расчленили центральное с помощью периферии. Постмодернизм, ко всему прочему, утверждал значимость и ценность лишь такого образа жизни, который бы характеризовался фрагментарностью, неопределенностью и отсутствием глубинного смысла. Поэтому постмодерн, в противоположность модерну, ушел в другую крайность.
В то же время упущения и недостатки постмодернизма – аспекты, в которых марксистский постмодерный дискурс смог продемонстрировать свое превосходство перед другими доктринами. Постмодернизм разглядел недуг западного общества, но выписал не тот рецепт. Марксизм же не только вскрыл затруднительное положение, в котором находилось западное общество, но и указал путь выхода из этого положения. В рамках марксистской философии постмодерный дискурс включает в себя следующие составляющие:
Подход к критике экономики на глубинном уровне, осуществленный через проявления состояния отчуждения. При этом в качестве объекта изучения бралась концепция модерна, пронизывающая весь процесс модернизации, а в качестве метода исследования применялся принцип практической деятельности.
Среда исследований – бинарные оппозиции определенности и неопределенности, центра и периферии, Востока и Запада, истории и языка. Цель – перестройка системы личной собственности и утверждение каждого человека как личности.
Стремление воспрепятствовать таким экстремальным колебанием философской мысли, как субъективизм и релятивизм. Творческое осмысление фундаментального вопроса о том, каким образом человечество существует в эпоху посткапитализма, постметафизики, а также ответ на этот вопрос.
Марскистский постмодерн также являл собой подход к познанию, предполагавший скептическое изучение и деконструкцию мифов модерна, и сферу истории, на основе которой наша эпоха существует и проводит в жизнь принцип «каждого человека как личности».
Встреча марксизма и постмодернизма в современности
Как было сказано выше, встреча марксистской и постмодернистской доктрин в современности – бесспорный факт. После рассмотрения марксистской философии в контексте постмодерна, а также исследования постмодерна и того, как он был представлен в воззрениях марксизма, чрезвычайно важно полностью убедиться в том, что обе доктрины действительно сошлись, сосредоточить внимание на этой встрече, изучить ее реальные предпосылки и теоретические истоки – и тем самым углубить понимание марксизма.
С точки зрения среды, в которой произошла встреча марксизма и постмодернизма в современное время – реальной жизни, причиной этого схождения был тот факт, что обе философские доктрины, по сути своей, были критикой капиталистического общества.
Критика – фундаментальная идея марксистской философии. В начале своего формирования марксизм ставил перед исследователями задачу проводить беспощадную критику всего существующего, и мишенью этой критики было не что иное, как капитализм. «Критика гегелевской диалектики и философии вообще», «Критика понятия “формы” эпохи после Гегеля» или «Критика французского материализма» и «К критике политической экономии» – все эти работы, в конечном счете, служили цели выявления, анализа и критики феномена капиталистического общества и состояния отчужденности, вызванного этим обществом. Говоря языком постмодернизма, это была деконструкция капитализма. Марксистская философия после Маркса продолжает придерживаться этой же критической линии, последовательно претворять ее принципы в своих текстах, суждениях и идеях. В частности, марксизм усиленно критикует состояние отчужденности, которое по мере развития капиталистического общества продолжает расползаться и углубляться.
