«Те, кто держится за жизнь, умирают, а те, кто не боится смерти, живут», – говорит о том же легендарный Уэсуги Кэнсин, оставивший после себя еще и такие строки:
Ни раем, ни адом
меня уже не смутить,
и в лунном сиянье
стою непоколебим —
ни облачка на душе…
И даже задолго до него, еще во втором веке до нашей эры появляются строки, которые затем проходят сквозь века:
Жить для него —
как отдаться теченью.
Умереть для него —
Как уйти отдыхать.
Цзя И
Увы, ныне забыты эти простые и гармоничные истины, издавна позволявшие человеку жить в ладу и согласии со своей природой. «Только перед лицом смерти рождается самость человека», – еще на заре христианства говорил святой Августин. Зато уже почти наш современник, французский писатель Люк де Вовенарг невесело констатирует: «Мысль о смерти вводит нас в заблуждение, ибо заставляет забывать жить».
В психологии существует такое понятие, как «индуцированный страх», то есть – «не мною созданный», «переданный». Принцип простой – все боятся, и я боюсь. Страх смерти – это почти всегда индуцированный страх. Вновь социум, вновь его указка – «делай, как я», и мы снова теряем себя в навязанных нам стереотипах восприятия…
На самом же деле смерть – это всего лишь последняя попытка обретения себя. Попытка открытия в себе Бога, Хозяина, возможность обретения радости жизни и наслаждения ею не благодаря чему-то рядом с собой, а исключительно «в себе самом», самим только фактом жизни, осознанием того, что источник «блаженства», неизбывной радости заключен в нас самих. В нас – открытых настежь всей Вселенной.
* * *
Страх смерти – это всегда страх будущего, это предвосхищение боли, неприятие предстоящего страдания.
Поэтому тема нашего разговора вполне естественно и оправданно смыкается с очень емким понятием «здесь и сейчас», уже неоднократно нами исследованном.
Вы ведь уже знаете, что одним из самых бесплодных и неблагодарных стереотипов, привитых человеку, является представление о том, что радость жизни, саму жизнь еще надо заслужить, еще необходимо стать достойным ее. И человек послушно отдает свою жизнь, жертвует ею (по сути – убивает, так как от нее отказывается) на бесконечную подготовку к ней же.
На самом деле подготовки требует не жизнь, а именно смерть. Ведь если мы не научились принимать жизнь тотально и до конца, безо всяких условий, если не сумели прожить ее во всем многообразии ощущений, а лишь постоянно омертвляя ее своим несогласием, то точно так же не сумеем теперь принять и саму смерть, столь же трусливо омертвляя и ее. Причем, заметьте – это не смерть омертвляет нас, это мы омертвляем смерть. И тогда она, действительно, становится концом всего.
На самом деле, «наша жизнь умирает вовсе не потому, что истощается и исчерпывает себя, а только потому, что не обретает себя» (Сатпрем). Не обретает в нас. Она устает ждать нашей к ней благосклонности и попросту уходит – как непринятая возлюбленная, как отвергнутая невеста…
Зато если мы все же согласились с жизнью, причем – согласились честно и искренне, не выдвигая никаких условий, и прожили ее по-Хозяйски – полно и радостно, то теперь мы сумеем сохранить жизнь и в смерти, и даже после смерти – просто пройдя сквозь нее, прожив смерть «насквозь», то есть точно так же ее принимая и с ней соглашаясь. И тогда смерть становится всего лишь условием обретения нового качества существования.
И в этом одна из важнейших тайн нашего бытия. Помните, у святого Павла: «Говорю вам тайну – не все мы умрем, но все изменимся»?
Об этом же говорил Лао-цзы: «Рождение – это вход. Смерть – это выход», и даже братья Стругацкие с присущим им юмором некогда заявили: «В конце концов, что такое смерть? Смерть, дорогие товарищи, это самое интересное приключение, которое мы испытаем в жизни».
Принятие смерти, согласие с ней – основное условие любого духовного пути: религиозного, мистического, либо основанного на продвинутых психологических принципах. Именно отношение человека к смерти определяет уровень его духовного развития, качество его существования и степень его счастливости. Правильно заметил Ежи Лец: «Сама по себе смерть еще не является доказательством того, что ты жил».
Поэтому давайте обозначим для себя как бы два уровня понимания смерти, или даже так – «два вида смерти». Это смерть в кукольном пространстве, в том, где синонимами ее будут: потеря всего, полный распад, остановка игры; и смерть в пространстве Хозяина, где она всего лишь символ обновления, обретения нового качества, начала новой игры. Постарайтесь не путать эти два лишь с виду похожих понятия.
По сути, мы с вами «умираем» почти постоянно, по разным поводам и в разных ситуациях. Ведь смерть – это всегда переход, подготовка к новому качеству, и если бы мы регулярно не обновлялись «умирая», то попросту не смогли бы жить.
Так, например, в нашем организме идут процессы непрерывного обновления отмирающего клеточного материала, не будь этого, век человека был бы крайне недолог.
Чтоб кровь моя остынуть не успела,
я умирал не раз. О сколько мертвых тел
я отделил от собственного тела!
Н. Заболоцкий
Наше дыхание – это тоже ни что иное, как процесс постоянного умирания и нового рождения. Каждое окончание выдоха – это смерть, вдох – новая жизнь. И наоборот. Согласие с этим позволяет нам создавать непрерывный процесс дыхания, в котором наши маленькие «смерти» лишь дополняют столь же мгновенные «рождения».
В нас постоянно гибнет огромное количество уже «отработавших» себя личностей, тех «прежних нас», которыми мы были еще год назад, месяц или даже мгновенье:
Мы новые, мы знакомимся,
а те, что мы были прежде,
как наши пустые одежды,
валяются на подоконнике
А. Вознесенский
Но благодаря этому на нашем же «прахе», на этом «питательном перегное» и рождается что-то новое. То есть – вновь непрерывное чередование смерти и жизни.
И, наконец, если предыдущие примеры вас не вдохновили, можете вспомнить о своей «суицидальной» привычке отходить ко сну.
Ведь сон – это всегда маленькая смерть. Наверное, многие помнят, как когда-то в детстве боялись засыпать, уже тогда ощущая, что мы при этом как бы немножко «умираем».
Отталкиваясь от вышесказанного, можно уже вполне последовательно выстроить некий мостик к понятию Хозяйского бессмертия. Чуть позже, на следующем уровне, мы вплотную займемся освоением «сновидческого пространства», то есть – сделаем осознанным и реально проживаемым уже каждый миг своего земного существования. Сделав осознанным свое «спящее состояние», мы как бы стираем грань между двумя пространствами нашего бытия.
