В течение многих лет мои учителя побуждали меня к более тонкому пониманию этой темы. Мне очень нравится выражение Анама Тубтена Ринпоче – «путь не-отвергания». Как он пару лет назад написал в письме своим ученикам, «учения мудрости учат нас ничего не отвергать в себе и принимать все аспекты как одно. Золото – то же, что пыль. Лотос – это часть грязи».
Испытывая болезненные, нежелательные, сложные или неловкие чувства, мы обычно или распаляем эту эмоцию, или подавляем ее. Часто мы даже не осознаем, что поступаем так. Когда мы начинаем лучше понимать, что происходит в нашем уме, то можем решить, что теперь нам необходимо бороться со старыми привычками и выходящими из-под контроля эмоциями. Мы реагируем исходя из своих представлений о плохом и хорошем, достойном и недостойном. Но учения призывают нас выйти за пределы этих ограничивающих, разделяющих и часто ошибочных суждений, они призывают нас перестать отворачиваться от какой-либо части себя. Вместо этого можно применять довольно радикальный с относительной точки зрения подход: признать все то, что мы считаем в себе негативным, и принять это так же, как и так называемые положительные качества.
Звучит дерзко и вдохновляюще, но как воплотить это на практике? Как удерживать это противоречащее здравому смыслу отношение, когда мы напрямую сталкиваемся с болезненными эмоциями и неврозами? Я знаю пару эффективных методов, которыми сейчас с вами поделюсь.
Первый из них основан на учении Тулку Тондупа Ринпоче. Когда приходит нежелательное чувство, постарайтесь прожить его настолько полно, насколько можете в настоящий момент. Другими словами, сохраняйте ранимость своего сердца. Вдыхайте ее, позвольте ей наполнить вас – откройтесь ей настолько, насколько это сейчас для вас возможно. Затем усиливайте это чувство. Пусть оно становится все более основательным, пока наконец не окажется настолько тяжелым и плотным, что вы могли бы ухватить его рукой. В этот момент схватите это чувство. А потом отпустите его. Пусть оно плывет туда, куда захочет, как воздушный шар, парящий в безграничном пространстве. Пусть оно парит, распадаясь на все более мелкие частицы, которые становятся крошечными и невероятно далекими.
Это не практика избавления от грязи, а скорее практика включения наших эмоций, мыслей, проблем – всего «плохого», чего мы обычно не желаем, – в более широкое пространство. Вместо того чтобы распалять, подавлять или отвергать, мы намеренно соединяемся с чувством, сосредотачиваемся на нем, усиливаем и потом отпускаем в новом контексте – безграничном, всеобъемлющем пространстве вселенной. Этот метод особенно эффективен, когда мы попадаемся на крючок собственных эмоций, которые кажутся очень реальными и основательными.
Второй метод не-отвергания – это тонглен, что по-тибетски означает «посылать и принимать». Через эту радикальную практику мы полностью меняем свою склонность цепляться за удовольствие и отвергать боль, цепляться за комфорт и отвергать дискомфорт – другими словами, цепляться за желаемое и отвергать нежелательное. Именно эти склонности, основанные на страхе и заблуждении, не дают нам полностью пробудиться к нашей изначальной доброте. Они также не дают нам помогать другим и вести их к пробуждению.
Здесь я приведу общее описание практики и сопутствующий ей настрой (пошаговые наставления по тонглену вы найдете в конце этой книги). Практикуя тонглен, мы согласуем ум с дыханием. С каждым выдохом мы отправляем; с каждым вдохом – принимаем. Я начну с принятия, поскольку оно более явно связано с темой не-отвергания. Во время каждого вдоха представляйте, как вдыхаете все то неприятное, что раньше бы отвергли. Если вы чувствуете страх и не хотите переживать это чувство – острую, действующую на нервы, грызущую тревожность, – вместо того чтобы пытаться избавиться от нее, вдыхайте ее. Вместо того чтобы сопротивляться страху, приветствуйте его и открывайтесь ему. Вдыхайте его в свое сердце, наблюдайте, как у вас возникает ощущение, что сердце расширяется с каждым вдохом. Оно становится настолько большим, что вы способны принять все эти ощущения и при этом сохранять расслабленность. Вы также можете принимать эти ощущения физически, думая о теле как об открытом пространстве, способном вместить любые чувства, даже самые сильные.
УЧЕНИЯ ПРИЗЫВАЮТ НАС ПРИМЕНИТЬ ДОВОЛЬНО РАДИКАЛЬНЫЙ ПОДХОД: ПРИЗНАТЬ ВСЕ ТО, ЧТО МЫ СЧИТАЕМ В СЕБЕ НЕГАТИВНЫМ, И ПРИНЯТЬ ЭТО ТАК ЖЕ, КАК И ТАК НАЗЫВАЕМЫЕ ПОЛОЖИТЕЛЬНЫЕ КАЧЕСТВА.
Как однажды сказал Трунгпа Ринпоче: «Вы подобны небу, по которому пробегают облака, вы не отвергаете ничего, что возникает в этом пространстве». Мне нравится этот образ, потому что он описывает тонглен как искусство, а не точную науку. Это скорее поэзия или китайская живопись. Вы обретаете свой путь, задействуя сердце.
Сначала вы вдыхаете собственные чувства, но потом расширяете поле, включая в него всех людей, которые испытывают то же, что и вы. Вы стремитесь развивать храбрость и готовность принять страдание всех существ.
Иногда эта часть практики может вызывать у нас внутреннее сопротивление, потому что мы боимся того, что вдыхаем. Мы вдруг обнаруживаем, что делаем неглубокие вдохи, словно опасаемся вдохнуть что-то не то. Так, если мы практикуем тонглен для того, кто болеет, то можем переживать, что из-за этого заболеем сами. Но тонглен не причиняет нам страдания, которого мы бы уже не испытывали к этому моменту. Скорее, он исцеляет нашу боль, соединяя нас с общим для всех ощущением жизни. Тонглен выходит далеко за пределы конкретных условий и обстоятельств. Насколько мы можем открыться собственному дискомфорту, настолько же мы сможем открыться дискомфорту других, и наоборот. Это так, потому что на самом деле нет разницы между нашей болью и болью других. Страх есть страх. Грусть есть грусть. Гнев есть гнев. Тревога есть тревога. Называем ли мы их «моя» или «твоя», это скорее некие свободно парящие состояния, общие для всех. Вдыхая «свою» тревогу, вы открываетесь тревоге в целом – всей тревоге этого мира. Вы можете вдыхать ее, расслабленно принимать ее, подружиться с ней – и так освободиться от нее. И в то же самое время вы можете делать пожелания, чтобы все другие существа также бы освободились от своей тревоги.
Чем хуже мы себя чувствуем, тем более глубокой становится наша практика тонглен. Чем более остро мы переживаем болезненные эмоции, тем лучше представляем, через что проходят другие. Такое понимание углубляет наше сострадание, и мы желаем устранить боль других в той же мере, в какой хотим избавиться от собственного страдания. Сострадание придает смысл нашей жизни. Чем больше сочувствия и эмпатии мы испытываем к другим, тем более способны ощутить свою изначальную доброту и наслаждаться ею. По этой причине негативные переживания – при условии, что мы знаем, как принимать их, не отвергая, – это самый действенный метод, который поможет нам пробудиться. Вот почему я часто говорю, что плохая карма – это наш счастливый шанс.
Аспект «отсылания» в практике тонглен также питает это чувство открытости и связи с переживаниями других. Каждый раз, выдыхая, мы представляем, как отправляем всем существам все то благотворное и приятное, что обычно желаем для себя. Иногда можно конкретизировать. Например, если вы думаете о бездомном, то можете выдыхать еду и кров. Или же можно выдыхать качества, которые были бы полезны каждому, такие как доброта, благополучие, расслабленность и теплота. Я предпочитаю именно такой подход в практике. Бездомному, наверное, я бы отправила ощущение того, что тебя любят, поскольку знаю, как оно важно для всех людей, особенно тех, кого отвергает общество.
