Темные века: поруганная телесность
Если наша цель – отыскать утраченную бытийность, то резонно проследовать по пути, на котором человечество ее растеряло. Поэтому для нас чрезвычайно важно совершить небольшой экскурс в историю.
Мы уже заглянули в золотой век, побывали в Античности… К сожалению, расцвет любой эпохи заканчивается ее закатом. В V веке н. э. с падением Римской империи завершила свое существование греко-римская цивилизация. Лазурное небо затянули серые тучи, и от античного очарования не осталось ни следа.
Как большинство людей представляют себе Средневековье? Каменные стены, рыцари с копьями, монахи в плащах до земли, аскетизм, инквизиция. Так и есть, это были действительно суровые, темные века – времена религиозного мракобесия и жестоких войн.
Практически вся Европа превратилась в крепость, отбивающую атаки с разных сторон света. Начало Средневековья – эпоха непрекращающейся войны. Людям того времени некогда было наслаждаться жизнью и рассуждать о бытии: прежде всего они заботились о сохранении того, что имели. Одни становились наемниками и шли воевать, другие уходили в монастыри, надеясь выжить за каменными стенами. Культура и искусство пришли в упадок, а образование застыло в развитии и сохранилось только в редких религиозных общинах.
Пока короли и принцы устраивали баталии, церковь не теряла времени и распространяла влияние по всей Европе. Язычество повсеместно вытеснилось единобожием, начался мучительный процесс переосмысления морали. Новая мораль была бескомпромиссна. То, что прежде считалось естественным, правильным, прекрасным, отныне было объявлено греховным, безнравственным и уродливым, а стремление к счастью, полноте бытия и достатку было подменено стремлением к Всевышнему и церкви. Постепенно религиозное мировоззрение стало господствующим в обществе, а Священное Писание – законом.
Как все эти изменения отразились на бытийности среднестатистического человека, его отношении к своей телесности? Прежде всего, ему пришлось очень серьезно и надолго перестроить мировосприятие. Такая работа – сложное испытание для эго: оно должно было эволюционировать, усложниться.
Темные века – время противопоставления и осуждения. Сотворенный мир был противопоставлен Творцу, материальное – нематериальному, и эта двойственность еще больше отдаляла человека от бытия и приближала к виртуальности. Данный конфликт порождал в нем неуверенность, комплекс неполноценности, чувство вины, но вместе с тем стимулировал развитие абстрактного мышления.
Изменилось отношение к человеческому телу – оно было провозглашено источником порочности. Тело было отделено от души, противопоставлено ей и даже объявлено ее врагом. Отныне оно должно быть скрыто от глаз, а любые телесные удовольствия – осуждены.
Пренебрежение к телу хорошо видно на картинах того времени: фигуры людей часто изображены плоскими, карикатурными, детали их тел не прорисованы как следует; дети выглядят как пожилые карлики, женщины – традиционно безобразны.
Мог ли этот запрет не отразиться на психическом и психофизиологическом здоровье человека, его духовно-интеллектуальном развитии?
Выше мы уже говорили о том, что человеческое тело в том виде, в каком мы его имеем сейчас, созидалось природой в результате длительной и сложной эволюции. На протяжении сотен тысяч лет человек был естественно-бытийным. Способность воспринимать собственное присутствие в бытии давала людям возможность принимать мир, осознавать его как реальность, получать о нем первичные сведения. Телесное бытие – исходная точка, начало развития человека. Любое ограничение телесности разрывает связь с этим началом и становится препятствием для самого процесса познания. Вот почему широкомасштабное преследование телесности в Средние века привело к тому, что европейский мир надолго погрузился в глубочайший застой, деградацию и его медленное выздоровление длилось вплоть до начала эпохи Возрождения.
Раз уж человеческое тело обесценили и объявили изгоем, ведать вопросами бытия было поручено разуму. И разум ревностно взялся за работу.
Интерпретируя библейские и античные произведения, средневековые авторы разработали философскую систему – схоластику, основной задачей которой стало создание убедительных доказательств бытия Божия, обоснование религиозных догм и оправдание христианской религиозной системы, управлявшей обществом.
Всецело полагаясь, с одной стороны, на Священное Писание, а с другой – на логику Аристотеля, схоластика утверждала, что основными инструментами познания истины являются человеческий ум и вера. Причем уму в этом процессе принадлежала решающая роль – именно он способен подвести человека к той черте, за которой возможно чистое, непосредственное понимание истины, постижение Бога.
К X веку, во времена интеллектуального подъема, массового возникновения университетов и новых наук, схоластика стала доминирующей формой научного и религиозного мышления. Согласно схоластическим представлениям, истинное Бытие (высшее, горнее, в отличие от низшего, дольнего) принадлежит исключительно Абсолюту, и ничто, кроме Абсолюта, не могло обладать статусом по-настоящему реального – ни Творение (то есть созданный этим Абсолютом мир), ни сам человек. Что это значило? А то, что истинное Бытие недоступно для обычного (грешного) человека. (Сравните с простым и ясным мировосприятием индоарийца: «Солнце – мой глаз. Ветер – дыханье. Воздух – душа. Земля – мое тело».) Чтобы обрести бытие, по мнению схоластов, надо всеми силами к нему стремиться, и прежде всего с помощью упорной умственной деятельности, изучения Священного Писания, чтения философских трудов и, конечно, веры. Лишь проделав этот невероятно сложный путь, человек познает подлинную бытийность.
Таким образом, мир Абсолюта был вынесен схоластами за пределы ощущений, и при этом именно сверхчувственный, незримый мир воспринимался как единственно ценный и достойный внимания, а любые другие идеи и концепции объявлялись ересью.
Сотни и тысячи умнейших европейцев на протяжении столетий занимались напряженной интеллектуальной работой по моделированию, усложнению, шлифованию фантастического виртуального пространства, полного абстрактных понятий и условностей, допущений и двусмысленностей, догм и наукообразных доказательств. Окончательно уйдя от естественной языческой бытийности, от собственной природы, от полноценной жизни, жители Средневековья вынуждены были порождать эту виртуальность с помощью собственного воображения.
К сожалению, у интеллектуалов того времени не было другого пути. Создаваемая ими коллективная виртуальность была исторической необходимостью, новым жизненным пространством, ведь, в отличие от языческого мировоззрения, в котором бытие было единым для всех, «схоластика предполагала наличие высшей и низшей реальностей, и связь между ними как раз определялась именно посредством virtus»[14].
Отрекись от мирского, не верь тому, что видят твои глаза и что чувствует твое тело, забудь об этом и думай о Боге, живущем в твоем воображении, зубри латынь, штудируй догмы и бесконечно молись – вот буквальный смысл установки, которую на протяжении целого тысячелетия внушали европейскому обществу отцы католической церкви, теологи и схоласты.
