Так что же с тобой случилось, человечество? Когда, в каком веке, по какой уважительной причине ты утратило вкус Существования и лишилось драгоценного дара Присутствия?
Ответ лежит на поверхности, хотя он может показаться вам странным.
Как вы себе представляете эпоху Античности? Лично в моем воображении, когда я о ней думаю, обычно возникают сверкающее Средиземное море, лазурное небо, амфитеатры, белоснежные колонны и, конечно, бородатые мужчины в светлых одеяниях – философы. Чудесные, бытийные времена! Возможно, вы удивитесь, если я скажу, что именно античные мыслители в большой мере несут ответственность за то, что феномен бытийности из плоскости непосредственного восприятия был перенесен в плоскость осмысления. Да, так и есть. И в этой главе, главным героем которой будет философия в ее развитии, я вам попытаюсь наглядно это показать.
Как любой современный ребенок однажды перестает быть здесь и сейчас и начинает жить в мыслях и образах, так и человечество, немного повзрослев, рассталось с естественной бытийностью и задумалось о том, что же эта бытийность собой представляет.
Возникшая приблизительно в VI веке до н. э., философия оказала огромное влияние на мировосприятие человека. Если до этого феномен существования не вызывал у него вопросов и понимался интуитивно, то теперь бытие стало для него сложной увлекательной головоломкой, которую во что бы то ни стало следует разгадать. И не просто головоломкой, а головоломкой вирусной!
Само собой, философия не могла возникнуть на ровном месте. К ее зарождению имелись определенные исторические предпосылки. Такие, например, как открытие бронзы, изобретение колеса, усложнение языка, возникновение письменности… В конце концов накопление знаний и усложнение общественных отношений привели к тому, что появилась потребность в объяснении тех существующих вещей, которые ранее казались очевидными.
И вот однажды человек задумался: что же такое «Я есть»?
Одним из первых мыслителей, заговоривших о бытии как о ключевом аспекте мира, был Парменид Элейский, автор метафизической поэмы «О природе». Он заявил, что бытие не может быть познано ощущениями, поскольку они неточны и субъективны. Только человеческий разум с его умением сомневаться и анализировать способен решить эту задачу. Собственно, сам процесс мышления и является процессом познания бытия. Пармениду принадлежит авторство тезиса: «Мыслить и быть – одно и то же». Возможно, именно с этой фразы начинается новая эпоха, в которой бытию суждено было потерять привычный вкус и стать философской категорией, абстракцией, предметом бесконечных умственных спекуляций, которые будут длиться вплоть до наших дней.
Парменид, будучи человеком знатным и известным, создал собственную школу. Довольно скоро у философа появились первые последователи, и со временем его идеи завоевали популярность, о них заговорили в обществе. Неужели бытие – это в самом деле нечто такое, что можно объяснить словами? Люди стали с нетерпением ждать чуда.
«Что же такое бытие?» – под таким лозунгом произошла первая революция человеческого разума. Этот вопрос был более судьбоносным, чем освоение огня или изобретение колеса. Ступив на путь познания, научившись философствовать, люди утратили первобытную чистоту, невинность. После возникновения этого вопроса обществу уже никогда было не стать прежним, оно лишилось своей бытийной девственности. Эта социально-психологическая трансформация отражена в истории Адама и Евы: вкусив плод с древа познания, мужчина и женщина потеряли целомудрие, а с ним и свое безмятежное счастье и в один миг задались массой вопросов о смысле существования.
Что представляет собой этот мир? Из какого источника он возник и куда движется? Из чего соткано-вылеплено бытие? Все эти проблемы внезапно обрушились на головы интеллектуалов того времени, а их в античные века было немало.
Одна за другой стали появляться философские школы, между которыми возник непрекращающийся спор о смысле бытия.
Платон, на которого Парменид оказал большое влияние, делил бытие на мир умосозерцаемых идей и мир чувственных явлений. При этом он отдавал предпочтение первому: он говорил, что идеи способны сохранять свое бытие вне времени и пространства, а значит, обладают абсолютным бытием в отличие от природных явлений, воспринимаемых чувствами.
Такая точка зрения обесценивает тот мир, который дан человеку в ощущении. По Платону, материальный мир – нечто среднее между бытием и небытием. С этих его взглядов берет начало концепция идеализма, которая станет питательной средой для философии с религией, но бичом для бытийных традиций.
Каждый новый мыслитель вносил в учение Платона новые правки, а споры между различными школами не утихали: они приводили к возникновению новых точек зрения, открытию новых виртуальных горизонтов.
Огромный вклад в систематизацию знаний о бытии внес величайший ученик Платона Аристотель. Основоположник логики считал, что невозможно познать мир, ограничиваясь восприятием вещей, из которых он состоит, – для этого сначала необходимо найти понятия, определяющие сущность вещей. По Аристотелю, бытие представляет собой актуальный принцип вещей в неразрывной связи с вещью, перводвигатель и самосозерцаемый божественный ум. Проще говоря, бытие – это космическая энергия. Подход Аристотеля был систематичен и даже по-настоящему научен. Он оказал серьезное влияние на всю последующую философию и другие науки и вместе с тем определил путь дальнейших взаимоотношений человека с бытием.
Со времен античной философии онтология превратилась в многотомную науку. Став заложниками диалектики, философы в поисках понимания сути абсолютного бытия все больше удалялись от бытия человеческого, от эффекта присутствия. Погрузившись в туман рассуждений, блуждая в дебрях текстов, на протяжении веков они развивали и усложняли теории предшественников, трактуя их на новый лад и изобретая доказательства собственных взглядов. В этом суть герменевтики – искусства толкования, названного в честь древнегреческого бога Гермеса.
Существует легенда, что Гермес был отправлен на землю богами, чтобы объяснить людям смысл древних божественных посланий, доселе представлявших для них тайну. Предания также говорят, что именно Гермес придумал алфавит, числа и единицы измерения. Он дал название безымянному и разделил бесконечный мир на конечные отрезки. Мир Гермеса можно взвесить, измерить, осмыслить и бесконечно интерпретировать, ибо теперь это словесно-цифровой мир, в котором реальность заменена симулякрами – подобиями реальных вещей. Вот почему древнегреческого бога Гермеса можно считать мифическим отцом виртуальности.
Ради чего же все-таки человечество пожертвовало бытийностью, подаренной ему природой и эволюцией?
Вы когда-нибудь испытывали озарение ума как итог долгих, мучительных раздумий? Приходилось ли вам находить правильное решение непростой задачи или головоломки, а с ним испытать радость и удовольствие от победы? Тогда вы легко поймете, что увлекло философов. Разгадка тайн мира и блеск неопровержимых доказательств, которые способны возводить мастера-мыслители, интеллектуальный азарт и удовольствие от победы в споре – невнятные для души, но приятные для эго, – именно эти сладкие плоды, ранее бывшие нераспробованными, стали мотивом и новой целью лучших умов человечества.
