В первом – сознание отражало образ, который воображение создало из фрагментов информации, хранящейся в памяти, – из того, каким вы себя помните и представляете.
Во втором – сознание отражало реальные ощущения: они поступали от физического тела и вашей души. Это не было воспоминанием или фантазией: вы воспринимали самую «свежую» информацию о себе настоящем.
В первом случае вы использовали воображение, во втором – способность ощущать реальность, и в обоих случаях вы, разумеется, использовали сознание, чтобы осветить им субъект восприятия: сознание проявляет, как бы материализует информацию, попавшую в мозг, неважно, из какого источника и каким путем она получена.
Значит, разница и в том, какую информацию вы воспринимали (виртуальный образ или духовно-телесное «Я»), и в том, как вы это делали (с помощью воображения или непосредственно через ощущения).
Вот как описывает свои впечатления после выполнения упражнения 4 Оксана И.: «1. Мир, в котором я живу, – такой разный, интересный, манящий, и я в нем проявляюсь очень по-разному. Он как джунгли, в которых есть все. Иногда я ощущаю себя гурманом, вкушающим и смакующим плоды жизни, иногда ненасытным и голодным бродягой, стремящимся оторвать и умять кусок побольше, не особо заморачиваясь вкусом. Порой, когда мир кажется мне небезопасным и недружелюбным, я становлюсь улиткой, которая прячет свое уязвимое тельце в ракушку, пугаясь и не доверяя. А иногда я – лампочка, которая неизвестно как зажглась и горит.
2. Я смотрю на свою ладонь и произношу: “Я – есть”. Переживание от этого трудно уложить в слова, я чувствую на физическом уровне это переживание, и от него глаза наполняются слезами радости. Я уже не воображаю себя – я вижу и чувствую себя телесно, и это здорово!»
Какие процессы происходят в мозге человека, когда сознание переключается с восприятия воображаемого и хранящегося в памяти на восприятие ощущений тела и души?
За получение, передачу, сбор и переработку сенсорной информации со всего тела отвечает сложная соматосенсорная система. С помощью компьютерной томографии нейробиологи выяснили, что в задних верхних теменных долях головного мозга находятся особые зоны, которые отвечают за определение границ тела и ощущение пространственных координат. Благодаря процессам, происходящим в этих зонах, человек может стоять, сидеть, двигаться по определенной траектории, менять положение тела и т. д. Информация, полученная от сенсорных рецепторов, расположенных в теле (тактильная, мышечная, тепловая чувствительность и т. д.), непрерывно поступает в эти зоны, где перерабатывается, превращаясь в ощущение себя, и уже это ощущение затем воспринимает сознание. Когда человек, отвлекшись от деятельности, закрывает глаза и сосредоточивается на теле, он чувствует свою телесность. Это происходит благодаря тому, что энергия сознания перестала работать на продуцирование мыслей и переключилась на отражение ощущений.
Функции у левой и правой частей этой структуры разные: левая создает психический образ физического тела (то, что мы ощущаем как форму нашего «Я»), а правая помогает нам ориентироваться в пространстве. Именно благодаря этим участкам коры головного мозга мы отличаем себя от остального мира.
Данные зоны «включены» постоянно и остаются активными даже в то время, когда человек забывает о себе, присутствующем в настоящем моменте. Они формируют телесные ощущения, которые сознание в любой момент может «подержать в ладонях», для этого ему достаточно на них сосредоточиться. Но человек делает это только в случае особой необходимости, потому что умеет выполнять умственные или физические задачи, не отвлекаясь на самоощущение. То есть он может ориентироваться в пространстве, практически не пользуясь сознанием. Переведя управление телом в автоматический режим, он направляет сознание на поддержание активности в тех участках коры головного мозга, где происходит процесс мышления. Благодаря работе этих участков в нашем воображении возникает целая система взаимосвязанных картин, понятий и значений, которую мы обычно и называем своей жизнью. В повседневной деятельности наше сознание полностью поглощено процессами, происходящими в этой виртуальной системе, а зоны, ответственные за ощущение себя, работают автономно, как автопилот в самолете.
Понаблюдайте за человеком, который идет среди уличной толпы, разговаривая по телефону. Он видит в воображении живого собеседника и предмет разговора, ведет диалог, но это нисколько не мешает ему уверенно двигаться, сохранять вертикальное положение и при этом ловко огибать прохожих. Однако если по окончании телефонного разговора задать ему несколько вопросов, нередко выясняется, что он может не вспомнить деталей пути, который прошел, они остались за пределами сознания.
И все-таки, несмотря на то что механизм ощущения нашего пространственного «Я» полностью автономен, мы способны в любой момент, как только пожелаем, переключить его в режим осознанного восприятия, как мы это делали в упражнении 4. Достаточно посмотреть на ладонь и сказать: «Я есть» – или закрыть глаза и прислушаться к телесным ощущениям, и мы как по волшебству снова материализуемся в мире.
А теперь давайте подумаем: для чего природа наградила человека этой способностью? Почему сознание настолько универсально? Какую практическую пользу дает возможность осознавать свое присутствие в реальности?
Попробуем рассуждать от обратного. Представим, что мы от природы лишены способности свидетельствовать факт своего присутствия в мире с помощью ощущений и сознания. Предположим, мы ограничивались бы простым допущением, что мы есть. Но ведь это абсурд! Что такое было бы для нас это гипотетическое «Я есть»? Откуда бы мы вообще узнали об этом «есть»? Чтобы предположить, что что-то есть, надо понимать суть этого «есть» – то есть иметь определенный предварительный опыт постижения феномена существования с помощью ощущений. Сама «я-естьность», которую мы знаем как свойство не только нашего тела, но и души, – не что иное, как ощущение, и с его природой мы можем познакомиться только на собственном опыте. Не попробовав это «есть» на вкус, не осознав его на самих себе, мы не могли бы применить его к другим объектам мира.
Представьте себе это странное состояние полной оторванности от бытия, которое мы испытывали бы, если бы не были способны воспринимать собственное присутствие в мире. Само бытие было бы для нас условностью, а раз так, то природа и весь наш дальнейший путь попросту потеряли бы всякий смысл. Мы не могли бы познавать окружающий мир и даже выдвигать гипотез о нем. Мы превратились бы в бездушные компьютеры, в несовершенные версии искусственного интеллекта.
Именно уникальное существование, непосредственно переживаемое каждым из нас, и само это переживание дают нам возможность приступить к познанию мира: «Я сознаю мир, бесконечно распростершийся в пространстве, бесконечно становящийся и ставший во времени. Я его сознаю, непосредственно наглядно нахожу его – это прежде всего в опыте»[7]. До того как мы предположим, что мир познаваем, существование нашего духовно-телесного «Я» является единственным фактом, о котором мы с уверенностью можем сказать: да, это действительно есть.