Кстати, даже некоторые настоящие сейды непросто отличить от обычных одиноких камней, как, впрочем, и наоборот — всегда существует соблазн любой крупный валун, тем более необычной формы, принять за древнее святилище…
Несколько лет назад вологодский археолог Иван Никитинский обнаружил на берегу лесной речки Коржа в Тарногском районе Вологодчины примечательный четырехугольный куполообразный камень, напоминающий панцирь гигантской (3 на 2,4 метра) черепахи. Грани камня четко сориентированы по сторонам света. Причем, считает археолог, это не случайная прихоть природы: огромный камень двигали, так как под него сделан был древний подкоп. Свою находку Никитинский окрестил Туиновским святилищем – по названию близлежащей деревеньки.
Как считает Никитинский, в рисунках, которыми покрыт со всех сторон камень, отображено языческое представление о мире. Это якобы "мировое дерево", как ось и опора мироздания, лестница на небо, лестница под землю, небесный корабль и пантеон богов – богиня-мать около "мирового дерева", бог-громовержец в солнцеподобном головном уборе, богиня охоты и лесов верхом на олене, богиня окультуренного пространства.
По мнению археолога, святилище функционировало в XIV-XVI веках и утратило свое ритуальное значение только после утверждения в этом регионе христианства.
Кроме рисунков, Никитинский обнаружил на камне под слоем мха и лишайников три надписи кириллицей и одну, представляющую собой, по его мнению, неизвестные письмена. Четыре знака, напоминающих иероглифы, высечены слева от "мирового дерева", у его корней.
В надписи кириллицей, которую удалось прочесть без труда, интерес ученых вызвала фраза "деко по маркуше". В вологодском и архангельском говорах сохранилось слово "дековаться", которое означает колдовские действия, направленные на уничтожение чего-либо. А маркуша в древней мифологии – персонифицированный образ сил зла, холода и мрака.
Земля на Туиновском святилище густо насыщена древесным углем, особенно между священным камнем и расположенной примерно в метре от него каменной плитой-алтарем. Видимо, на алтаре разводились ритуальные костры, поскольку обращенная к нему сторона священного камня иссечена мелкими трещинами и имеет рыхлую структуру.
По мнению Никитинского, Тиуновское святилище не имеет аналогий ни в древностях славян, ни в древностях финно-угров, населявших ранее территорию Вологодчины.
Любопытно, что из трактовок Никитинского является реальными научными гипотезами, а что – лишь досужими домыслами. В первую очередь это относится к "иероглифам": всегда существует соблазн в неясных значках и линиях признать иероглифы неизвестной науке письменности. К сожалению, за прошедшее с 1997 года время, когда в прессе появились сообщения о находке Никитинского, никаких новых данных о Туиновском святилище и его исследовании найти не удалось…
Наконец, существуют данные о дошедших до наших времен древних каменных изваяниях – настоящих идолах. Причем не в степных районах, где подобное наследие скифов – не редкость (знаменитые скифские каменные "бабы"), а в лесных, северных районах Центральной России.
Так, около деревни Печаны (Псковская область) был хорошо известен такой идол – в 1969 году его перевезли в Святогорский монастырь. Он представляет собой серый камень-плиту размерами 1,18 на 0,86 метра. Лицевая сторона его выпуклая, верхняя часть похожа на голову человека: плоский нос, слабовыраженные глаза, шея. В центре идола-камня на его лицевой стороне хорошо заметен восьмиконечный крест. На поверхности каменного идола видны следы весьма грубой первоначальной обработки. Верхняя часть головы утрачена, видимо тогда, когда он стал выполнять христианскую функцию.
Было и свое каменное изваяние в районе Переславля, что в Ярославской области. В берендеевских болотах стояла огромная каменная баба, которой приходившие за клюквой селяне непременно приносили жертву как лесному божеству. Задабривали бабу и лесной ягодой, и хлебом, и молоком. В годы советской власти бабу положили в основание городской бани…
И эти примеры далеко не единичны.
Среди огромных одиночных валунов, которым в древности придавалось сакральное значение и которые стали предметом языческих культов, стоит назвать знаменитый Конь-камень на острове Коневец на Ладожском озере. Он имеет столь значительные размеры, что на нем некогда даже помещалась небольшая деревянная часовня!
В отличие от его "тезки" с Красивой Мечи, коневецкий валун никогда не пытались представить мегалитом – его естественное происхождение и положение ни у кого не вызывало сомнений. Хотя совпадение имен у камней вряд ли случайно: оно говорит о распространении какого-то культа, связанного с этими животными у древних племен, населявших оба, достаточно далеко расположенных друг от друга, региона.
Коневецкий Конь-камень был важным культовым центром западного Приладожья. По преданиям, на нем финские племена – предки карелов приносили в жертву коня. Отсюда и пошло его название. А сам камень дал имя всему острову. Считалось, камень оберегает домашних животных, которых туда перегоняли на летнее время.
После основания на Коневце православного Рождественского монастыря, церковь как бы "переосвятила" камень, соорудив на нем часовню.
И Конь-камень на Ладоге не единственный языческий памятник, с возникшими вокруг которого культами активно пыталась бороться православная церковь.
Бродячий Синь-камень
На самом берегу Плещеева озера, неподалеку от подножия Александровой горы, находится памятник седой древности, широко известный в Переславском крае под именем Синего камня, или Синь-камня.
Переславская земля, что расположена в ста километрах от Москвы, прославлена великими христианскими святынями. Здесь родина благоверного князя Александра Невского; здесь на каменном столбе, поедаемый комарами, дни и ночи молился святой Никита Столпник. Сейчас в этом небольшом городе, население которого составляет несколько десятков тысяч человек, четыре действующих православных монастыря – два мужских и два женских, практически во всех храмах идут богослужения. И при этом здесь до сих пор встречаются проявления язычества, поклонение идолам. Один из самых древних и самый известный среди них – огромный Синь-камень, история которого насчитывает несколько тысячелетий. И это неспроста. Камень окружен легендами и загадками, на которые пока еще нет ответа.
Округлый, похожий на дремлющего кита с серебристо-синим отливом, он, кажется, излучает тепло и свет. Зимой, когда берег Плещеева озера покрывается снегом, Синь-камень остается нетронутым белым покровом – едва прикоснувшись к нему, снежинки тают. Камень и его подножие усыпаны мелкими монетами, конфетами, цветами. А на ветках кустов около него развешаны разноцветные ленточки и платки. Это – дары современных язычников: камень редко остается в одиночестве, здесь всегда люди, многие ходят сюда "набираться силы и здоровья".
Этот символ поклонения притащил сюда, в район Плещеева озера, в далекие времена ледник.
Потом льды отступили. Огромный валун обосновался на круче северо-восточного берега образовавшегося озера. Много тысячелетий пролежал он на вершине горы, зовущейся сегодня Александровой. А когда в этих местах появились первые люди, валун сразу привлек их внимание своими размерами и необычным темно-сизым цветом. Он сделался предметом поклонения язычников финно-угорского племени меря. Они чтили его как бога, приносили ему жертвы. И славяне, позднее колонизировавшие эти края, как и меряне, обожествляли камень. Они посвятили этот холм богу Яриле и назвали валун Синь-Камнем. Его считали сердцем языческого бога Солнца, украшали цветами и лентами, водили вокруг святыни хороводы. С приходом христианства эти обряды были объявлены греховными, но многие люди продолжали поклоняться камню.
