Период в районе VII в. до н. э. характеризовался глубинными переменами в культурной жизни всего Древнего мира. Можно с уверенностью утверждать, что эти изменения были непосредственно связаны с крупнейшим открытием всех времен – производством железа. Ни открытие электричества, ни расщепление атома не имело для человечества столь далеко идущих последствий, иначе чем объяснить такой скачок в развитии мышления в тот период? Почти одновременно появляются Лао-цзы и Конфуций в Китае, позднее – Сократ и классическая философская школа в Греции, проповедники различных религиозно-философских учений в Индии, начиная от мудрецов Упанишад и заканчивая крупнейшими фигурами Будды и Джины.
Вера в перерождение коренится еще в доарийском периоде истории Индии. Уже в верованиях дравидов важное место отводилось тотемическим представлениям о реинкарнации (перевоплощении). Позже они получили весьма специфическое развитие в брахманизме. Вера в перевоплощение и связанное с ней учение о возмездии за совершенные поступки, по-видимому, первоначально вырастала из некоторых очень примитивных представлений и не была, скорее всего, воспринята всеми слоями населения.
Например, в законах Ману учение о переселении душ изложено только в одной главе. Однако уже в V в. до н. э. учение о перевоплощении распространилось по территории всей Индии и вскоре стало важнейшей частью общеиндийской религии. Оно полностью отвечало требованиям эпохи и создало такие возможности прогрессу религиозного и философского мышления, на какие древнеиндийское общество не было способно. Самой сильной стороной этого учения была его выраженная этическая направленность. Вера в круговорот жизни, цикл перерождений (сансару) предполагала постоянно повторяющееся возвращение всякого живого существа, индивидуума, на землю.
Таким образом, человек уравнивался со всеми остальными существами, а согласно некоторым школам, и с миром растений. Он только на время помещался на высшую степень развития в рамках всего процесса и ни в коем случае не был хозяином природы и живых существ, зависевших от его воли.
Жизненный круговорот считался вечным и непреложным законом, которому подчинялся не только этот мир, но и все живое во Вселенной, включая богов и обитателей иных неземных миров. Человек хотя и может подняться до уровня богов, но рано или поздно вынужден будет вернуться на землю и продолжать нести в цепи рождений свое земное бремя.
Тот факт, что вероучение было проникнуто идеей о перевоплощении, имело, безусловно, глубокие последствия и для частной жизни индивидуума, и для общества. Человек становился другим, более счастливым другом остальных существ. Он учился прислушиваться к природе, бережно к ней относиться.
Глубинное осознание красоты окружающей среды, внимание к ней, удивительное знание законов мира животных и растений, стремление не наносить вреда любым проявлениям жизни – все было естественным результатом этой идеи. Однако внутри религии она могла проявляться и в отрицательном смысле: боги теряли большую часть своего блеска и устрашающей силы. Их сверхъестественная мощь не поражала более воображения, и небесные миры в значительной мере приближались к человеку.
Так появлялись предпосылки для дальнейшего развития религиозного мышления: с одной стороны, трезвые и рассудочные рассуждения лишали старых богов остатков их былой славы, с другой – из мрачного ужаса неизвестного вызывались новые, таинственные, страшные божества, которые одним своим появлением принудительно стимулировали религиозные чувства и, словно ударом молнии, ставили на колени напуганного и ошеломленного человека, наполняя его священным ужасом, трепетом, благоговением и восторгом.
Подобное действие оказывало и учение о карме. Оно удовлетворительно (и это уникальный случай) разъясняло одну из самых актуальных проблем всех времен – вопрос о причине зла и страданий в мире. То, что переживает человек, – результат его собственного поведения в предыдущих воплощениях. У него нет другого высшего судьи, кроме него самого. Он – причина своей настоящей судьбы, он определяет свое будущее, которое зависит только от него (как, вероятно, и от условий, созданных его поведением в прошлом). Такое представление оказало глубокое влияние на жизнь индийского общества и на характер мышления отдельных индивидуумов.
Богиня Тара
Проблема наследования греха, вопросы о противоречии между всезнанием и всемогуществом единого Бога – творца и господина Вселенной, об избранных и отверженных и другие дилеммы, характерные, например, для христианства, для индийцев просто не существовали. Неудивительно, что романтическая и просветительская Европа восторженно отнеслась к этому учению. Немало крупных европейских мыслителей XIX в. восприняли его как откровение. Достаточно упомянуть Артура Шопенгауэра, провозгласившего его величайшим даром человеческого духа и апогеем всего философского мышления.
Еще и сегодня немало людей на Западе воспринимают идею кармы с горячей симпатией, отдавая ей предпочтение перед статическим пониманием христианского рая и ада с его невозможностью ответить на этические вопросы, вытекающие из мгновенности, единственности и неповторимости жизни.
Голова Будды. Гандхара
Шива-линга. X в.
Но при этом следует помнить, что учение о карме также имеет свои теневые стороны. Во-первых, сама проблема возникновения зла и страданий в нем не решается, а лишь отодвигается в бесконечное прошлое. В идее кармы не меньше догматической веры, чем в иных теологических идеях.
Во-вторых, следует учитывать другой негативный аспект, буквально катастрофический для индийского общества в связи с распространением учения о карме: оно представляло брахманам и кшатриям мощное средство подчинения и закабаления человека в рамках кастовой системы. Не только злодеи и преступники, но и честные люди, родившиеся в низшей касте, подлежали презрению, так как сами оказывались виновными в своей горькой судьбе. Они, правда, могли подняться до уровня «чистых», но лишь в какой-то из будущих жизней, после того как расплатятся за свои прежние провинности неукоснительным выполнением всех обязанностей, соответствующих их нынешнему состоянию.
Когда человек примет происходящие с ним несчастья, раны и удары судьбы как справедливую плату за предыдущие прегрешения, когда в поте лица своего он послужит хозяевам, то непременно дождется счастливого момента и сделает свой последний вздох с сознанием того, что идет к лучшему будущему, которое ждет его в последующих рождениях. Таким образом, философская идея кармы освящала существовавшую в Индии социальную систему и была основой брахманского учения о перерождении.
