Шла ли речь о наступлении весны, о солнцестоянии или о начале зимы – везде за этим скрывались хозяйственные причины, побуждавшие славян к тому, чтобы определенными обрядами и молитвами обращаться к тем духам и богам, которые именно в этот момент имели для людей наибольшее значение.
Прежде всего это было солнце, оказывавшее определяющее влияние на жизнь и хозяйство древних славян. Отсюда проистекало ведущее значение солнечных богов и годовых празднеств, связанных с определенными временами года, особенно началом весны, когда солнце оживляет природу, затем периодом страды – летней и осенней уборки урожая, – которым солнце, по представлению славян-язычников, завершало свои хозяйственные функции. А обряды, сопровождавшие эти празднества, являлись не чем иным, как актами колдовства или магии, цель которых состояла в том, чтобы оказать влияние на космические силы и получить богатый урожай.
Вместе с тем необходимо отметить, что древние источники об этих культах сообщают очень мало, и мы можем судить о них главным образом по тому, как они отразились в историческом и современном славянском фольклоре. Однако этот вопрос не разработан еще настолько, чтобы можно было определенно сказать, что в современные обряды и празднества перешло из языческих веровании славянства, что уже в древнее время было заимствовано из чужеземных культов славянами-язычниками и что, наконец, привнесено в эти празднества уже в позднейший период.
Б. Кустодиев. Масленица
К группе зимних празднеств относится прежде всего коляда (koleda, то есть хождение от дома к дому с наряженной фигурой, называемой «коляда»; хождение сопровождается специальными песнями и поговорками). Коляда упоминается у славян уже в языческий период, но по своему происхождению этот обряд не славянский, а является заимствованным из Рима новогодним праздником календ, от названия которого и образовалось славянское слово «коляда». Празднества эти появились у славян еще до принятия христианства, но пережитки их сохранились и по сегодняшний день и, по-видимому, слились с остатками каких-то славянских празднеств в честь зимнего солнцестояния.
Другой древний обычай и праздник зимних святок, известный под названием крачун (корочун) и широко распространенный среди славян, засвидетельствован на Руси уже в XII в. Интересно, что этим же словом называли особый хлеб, выпекавшийся к празднику, а также, вероятно, какого-то духа смерти, поскольку выражение «Его хватил корочун» по-русски означает «он умер»
[7].
К весенним празднествам относится главным образом «вынесение смерти», которое у западных и восточных славян называлось Марена (у чехов Маржена, наряду с Морена, у поляков Саржана, у украинцев Марена). До сих пор у всех славян, но главным образом у западных и восточных, в первые дни весны делают фигуру из соломы (местами используют небольшое деревце), которую с песнями проносят по селению, а затем бросают в воду. Этот обряд, хотя непосредственно он нигде не засвидетельствован, несомненно, был известен уже в языческий период и распространен почти у всех славян, а чешские и польские источники XIV и XV вв. упоминают о нем как об очень древнем языческом обряде.
И. Суриков. Взятие снежного городка
Обряд вынесения Марены – смерти, – бесспорно, связан с уходом зимы и наступлением весны и, скорее всего, является пережитком жертвоприношений, приносившихся весенней воде, освободившейся от льда. Жертва, приносившаяся воде, и называлась у славян «марена».
Более богатой является группа летних празднеств, так как на летний период приходилось наибольшее количество сельскохозяйственных работ и летнее солнцестояние в условиях теплой погоды давало больше возможностей для различных игр и развлечений на лоне природы, чем холодное зимнее солнцестояние. Празднества, связанные с солнцестоянием, действительно, заметно выделяются среди других. Они полны шумного веселья и танцев, и главным действием в них являются прыжки через огонь (очевидно, с целью очищения), а также различные гадания.
Местами у славян разыгрывались и какие-то драматические сцены, подобные утоплению марены, то есть вторичное умерщвление или захоронение символической фигуры, носившей различные названия. Известные празднества в период летнего солнцестояния, чаще всего накануне праздника Иоанна Крестителя (23-24 июня), издавна отмечаются у всех славян. Так, на Руси хорошо известен праздник купало (либо купалы), в Польше – соботка, в Чехии – купадло, в Словакии – купадло, вайануо (vajanuo), у словенцев – крес, у сербов – Иван-дан, или крес, у болгар – Иван-ден и т.д.
Празднества, которые сопровождались не только плясками и весельем, но и драматическими представлениями захоронения чучела, имели место на Руси в день Купалы. В отдельных местностях вместо Купала фигурируют Ярила, Кострома, Кострубонка, у болгар – Калоян, Скалоян. Однако подобное драматическое действие, по всей вероятности, не относилось к собственно купальскому празднеству, которое поэтому значительно различается как хронологически, так и по своей форме.
И. Курылев. Ночь на Ивана Купалу
По-видимому, эти празднества носят очень древний характер и косвенно засвидетельствованы уже в XI-XII вв., о чем можно судить по тому, что летописец Козьма Пражский и биограф епископа Оттона Бамберского упоминают о больших языческих празднествах у чехов и поморян, происходивших в июне, во время, соответствующее нынешнему христианскому празднику Святой Троицы. Названия купало и соботка впервые появляются только в XIII в., но уже с этого времени можно проследить их вплоть до сегодняшнего дня.
Значение этих празднеств не совсем ясно, однако в основе их, видимо, лежало своеобразное чествование природы в момент ее наибольшего расцвета, накануне сбора урожая, а с этим, по всей вероятности, были связаны и сильные эротические эмоции, которыми эти празднества сопровождались. К купальским празднествам как по времени их празднования, так и по характеру относятся и празднества русальные (празднества роз).
Эти празднества, в основе которых лежало олицетворение предков, несомненно, возникли у славян под влиянием римских росалий (rosalia). у южных славян из росалий возник праздник, называвшийся ружшало (дружичало). Подобно этому и русская радуница, и возникшие затем представления о русалках и, наконец, летние праздники, распространенные среди всех славян и называвшиеся русалие, рисале, русадла, несомненно, являются не чем иным, как римскими росалиями. Римскоэллинистическое влияние здесь не подвергается сомнению. Не совсем ясно пока только то, что в нынешних формах русалий является по своему происхождению заимствованным, а что – частью какой-то собственной, славянской, обрядности, с которой праздник росалий впоследствии слился.
