«Майская королева», а именно так в весенней мистерии называют освобожденную девушку, хорошо известна нам по множеству обычаев, относящихся к майскому периоду. Выбор королевы, которую иногда называют «майской невестой», является очень важным культовым событием. Соревнование между девушками происходит, что называется, по произвольной программе. Они должны проявить самые разные способности. Нет никакого сомнения в том, что речь идет о символичном отборе. Обряд сопровождается танцами и чтением стихов. В это время избранная королева выбирает трех юношей, которые становятся распорядителями праздника — «майскими графами». Майские праздники вместе с майскими играми можно выделить из множества примеров, так как первоначально они предназначались для отбора молодых людей посредством игры, борьбы и соревнований. Во время этих действий нередко объявлялось о браке, который в будущем годы заключат некоторые из юношей и девушек. Подобная брачная традиция в некоторых областях жива и по сей день. В ее основе лежала идея заботы о родовом наследии.
Наиболее внушительные майские празднества проходят даже сегодня среди жителей тех мест, где имеются старые «народные горы», так или иначе связанные с именем святой Вальпурги. Похоже на то, что она являлась олицетворением весны. Есть мнение, что ее имя связано с известными с давних времен в народе объектами, которые именуются валльбургами (валовыми замками). Майские торжества проходили в этих местах, собственно, как и осенние празднества, которые можно сравнить с современными праздниками урожая и церковными службами. У нас имеются сведения, что на этих праздниках, по мнению церкви, совершались «аморальные» действия. Судя по всему, под этим подразумевалась встреча молодых людей. В любом случае это стало поводом для церковного запрета подобных торжеств. Как и во многих эпизодах на праздниках, проходивших в первых числах мая, особую роль играло дерево. Когда сейчас оно вновь стало центром народных гуляний, то это можно уверенно называть возрождением древних традиций. Дерево жизни к этому моменту покрывалось новой зеленью. Известно, что повсеместно большое значение уделялось белой березе. На майские праздники она появлялась перед дверями дома или во дворе (это также относится к празднованию Троицы)· Этот обычай живет ныне как в городе, так и в деревне.
Праздник Троицы был включен в самые различные германские обычаи весеннего периода. Часть изученных на сегодняшний день обычаев празднования Троицы относится к майским традициям. Однако незначительная часть этих торжеств все-таки имеет отношение к летнему солнцестоянию. Поскольку праздник Троицы изначально был сугубо христианским событием, он нашел в народной среде не слишком большой отклик. В зависимости от местности у отдельных праздников были разные сроки их проведения. Однако некоторые из них проводились строго в одно и то же время. Празднование Троицы зависело от даты, на которую отмечалась Пасха. Под церковным началом он неуклонно приобретал черты народного обычая. Троица стала празднованием цветения, поэтому со временем появилось значительное количество традиций, которые за некоторым исключением были ориентированы на то, чтобы пожелать богатого урожая, то есть они были родственным обычаям плодородия. К их числу относятся обряды переодевания, которые в германских землях и соседних странах назывались «вассерфогель» (водоплавающая птица), «пфингстль», «пфингстквак» (нарядное кваканье). Это всегда было истинным олицетворением цветения природы, которое, с одной стороны, заклиналось, с другой стороны — демонстрировалось. Символ пожелания жизни, который вновь возродили в постановочных действах, был связан с шествиями переодетых людей, занимавшихся сбором подарков и подношений. В основном «дары» предназначались деревенской молодежи.
Наиболее внушительный по своему размаху праздник происходил на 2-й и 3-й день Троицы на горе Квестен в Южном Гарце. Квестефест (праздник Квестен) и поныне происходит в древних валльбургах, на которые группы молодежи поднимаются на ночь глядя. Каждый год на большом дубе вывешивается новый венок, очень высоко среди толстых ветвей. Это знак годового цикла. Примечательно, что знаки Квеста выцарапаны на календарных посохах почти в той же самой форме, что и венок. Это в первую очередь связано с тем, что указанный знак был символом летнего солнцестояния. Несомненно, что венок был внешним повторением разделенного диска, который ассоциировался с годовым циклом. Однако в то же самое время венок из зелени был знаком юной жизни и благоденствия. Есть обычай устанавливать местной общиной специальное квестовое дерево, на которое водружается зеленый венок. Старый венок на рассвете сжигается. Этот обряд происходит с восходом солнца, что символизирует приветствие светила. Подобное действо еще сильнее подчеркивает связь Квеста с летним солнцестоянием.
На летнее солнцестояние также устанавливают украшенные деревья, что весьма характерно для Верхнего Гарца. Во многих районах дети водят хоровод вокруг такого дерева, исполняя древние напевы. В одной из таких песен есть слова: «Девушка ходит вверх ногами, девушка себя перевернула». В этом образе явно запечатлен летний поворот солнца. Средневековый «Саlendarium Alemannicum» («Германский календарь») упоминает этот день словами: «Отмечается восхождение солнца». Опять же этот старый документ может выступать в качестве доказательства того, что наши предки внимательно следили за движением солнца. В эти дни было популярно украшать родники, ручьи и источники. И тут мы обнаруживаем почти те же символы, что использовались на зимнее солнцестояние. В них отчетливо запечатлено деление года на две половинки, которые являются поворотом солнца. Разделенный солнечный диск или двойная спираль используются во время празднования 29 июня дня Петра и Павла. Вероятно, в народных представлениях эти два апостола воспринимались как часть летнего солнцестояния, так как их имена начинались в латинской литеры Р, а знак солнцестояния весьма напоминал повернутые друг к другу две эти литеры. Знак, который изначально выглядел как ф, но со временем предстал в форме двух объединенных знаков ЧP.
Наряду со знаками «дерево Иоанна» или «дерево летнего солнцестояния», которые могли иметь различное начертание, но все-таки в северных областях имели очевидное сходство со знаком «дерево Квеста», во многих германских землях известны также «венки Иоанна» («венец Йоханниса»). Они вывешивались на дома в качестве символа, защищающего от пожаров. Если мы заговорили об огне, то необходимо упомянуть особое значение, которое придавалось «кострам солнцестояния». Наиболее убедительную взаимосвязь между летними обрядовыми кострами и солярными культами дохристианского периода нам удалось обнаружить на территории Ирландии. Здесь до сих пор в полночь зажигают «огни Иоанна» (трансформированная форма костров солнцестояния), которые также еще называются «светом в честь солнца». Весьма показательно, что древние ирландцы делили год на четыре «ратны», четыре времени года, наступление каждого из которых ознаменовалось зажжением ритуальных костров. На каждый их таких ритуалов в доме гасились все огни, чтобы зажечь их заново от частицы огненного костра, разожженного друидами в часть своих божеств. Петер Розеггер в своем романе «Богоискатель» приводит сцену, как жители горной общины в Штирии справляли день летнего солнцестояния через зажжение огня, который почитался священной стихией. Один из жителей этого местечка звался «хранителем огня». Его долгом было оберегать в своем доме священный огонь предков. Он никогда не должен был гаснуть. Мы знаем из времен борьбы Австрии за присоединение к рейху, что, несмотря на строжайшие запреты, на возвышенностях в день летнего солнцестояния зажигались костры. Даже сугубо политические силы считали этот обряд немецким.
