Доверие – это то, что до веры, как бы вера авансом, временная вера. Не случайно существует поговорка: «Доверяй, но проверяй». Доверие тоже имеет свои границы, связанные с чувством безопасности.
Вера связана с субъективным переживанием истины. Оно рождает веру.
То есть вера – результат переживания, и это переживание может быть организовано.
Знания, будучи только объективной данностью, играют малую роль в мотивации человека к чему-либо, пока не превратятся в доверие или в веру, ибо знания в чистом виде – нединамический элемент нашей психики. Они впущены внутрь нас как нечто чужеродное. И только те знания, которые превратились в субъективный фактор (доверие, веру и т. д.), становятся «плотью» нашей психики. Можно знать очень мало и владеть своим внутренним миром и наоборот. Таким образом, знание «не живое» до тех пор, пока оно не войдет в наш субъективный мир (не станет доверием, уверенностью, верой). Знание внутри нас живет в виде веры, доверия, уверенности, иначе оно – мертвый груз.
* * *
Человек, для которого все субъективно, находится в состоянии перевозбуждения. Если все объективно, то ничего вокруг его не волнует.
Предельная объектность и предельная субъектность – две крайности, и только состояние Диалога дает ощущение их соразмерности: соразмерности субъективного и объективного миров.
На рынке массового спроса переживания ценятся; их производство очень сильно продвинуло вперед современную практическую психологию. Но такая ситуация небезопасна. Ведь если от информационного изобилия мы порой впадаем в цинизм, то не коснется ли это и области переживаний? У человека могут появиться сомнения в их искренности, опасения того, что они искусственны, организованны.
Только умение управлять структурой переживаний приводит к приближению, к некой сердцевине, которая есть в каждом из нас. Если найти ее, не нужны никакие торговцы переживаниями. Ведь мы сможем сами производить эти переживания и тем самым удовлетворять свою потребность в эмоциональном общении. То, что в нас ищет, и есть то, что мы ищем. Все остальное можно и нужно научиться делать, причем, чтобы добраться до сердцевины, делать самостоятельно, иначе будем продолжать покупать эмоции.
Возможно, потому и придумали удобного Бога (как продавца переживаний), чтобы оставаться потребителями: он нам дает, а мы потребляем. Скажите себе: «Я – Бог», – и вы вынуждены начать давать. Но это трудно: дающих бьют, на них можно свалить ответственность, дескать, «не то дают».
Что же такое с этой точки зрения диалогический способ взаимодействия с миром в целом, с ситуацией, с отдельным человеком и в конце концов с самим собой?
С житейской точки зрения выстраивание отношений с позиции Диалога дает возможность увидеть, что есть ситуация, есть делающий в нас, есть покупающий в нас и есть проблема равнозначности.
Сложность такой позиции очевидна (она ставит человека перед необходимостью отказаться от позиции потребляющего и перейти на позицию делающего, взрослого, а следовательно, и ответственного за свои дела человека.
Говоря о внутреннем мире, обозначим его две части: область купленного (она очень легко ломается, изымается) и область произведенного, не разрушаемого даже под гипнозом.
К сожалению, мы настолько испортились, что предпочитаем смотреть на человека как на слабого: все мы дети, нуждающиеся в родителе (отсюда культ личности, религиозные секты и т. п.), что, конечно, далеко не так. Люди задержались в детстве не сами по себе, и те, у кого есть знания и умения, обязаны давать им возможность убедиться, что в каждом есть тот, кто умеет делать, и в каждом есть храм божий – его Я. Как до него добраться? Существует лишь один «рецепт» – работа.
Человек должен научиться делать, производить, а пока он этого не умеет, он пребывает в состоянии иллюзии.
* * *
Продолжая разговор о знании и переживании, мы предлагаем читателю следующий «взгляд изнутри», который мы назвали «взглядом испуганной личности».
Взгляд изнутри 8
Что такое философия и кому она нужна?
С этой точки зрения термин «философия» значит то, что значит.
«Философия» = «philea» + «sophia» = «любовь» + «мудрость» = «любовь к мудрости».
Любовь – это страсть.
Философия – это страсть, наваждение, слепое чувство. Философия с некоторой точки зрения – безумие.
«Одни люди без ума от женщин, другие без ума от денег, а я без ума от Бога», – говорил Рамакришна.
Философ – это тот, кто без ума от Истины.
Вы понимаете, что страсть – это не знание, не информация, а человеческое отношение к чему-то. Если поразмыслить, то кажется, что информация, знание, мудрость – это тоже какие-то отношения человека к чему-то, но мы уже давно принимаем информацию за то, что стоит за всякой информацией. То есть ее интерпретацию другими (теми, кто подает), поэтому уже давно не получаем информации о реальном мире. И принимаем за мир картинку, сложенную из впечатлений отдельных людей или наших. Мир исчезает за впечатлениями и интерпретациями. Именно к ним мы испытываем привязанность и страсть. Через информацию мы уже давно не видим Мира, о котором думаем. Страсть к Миру к Бытию, к истине заменяется страстью к страсти. Человек становится самовлюбленным Нарциссом, его Диалог с Миром превращается в монолог никому.
Если вы любите, то никогда не скажете, что обладаете объектом любви. Любить и обладать – две противоположные вещи. А ведь мы сплошь и рядом говорим «у меня есть знание, я владею информацией». Это отношение к Истине купца, а не ВЛЮБЛЕННОГО. Но София – Мудрость не может быть товаром. Она суждена только вечно влюбленному – тому кого мы называем философом. Те же, кто по своей глупости объявляют себя владыками Софии, – софисты. Удел софиста – быть насильником. В большинстве случаев софист – духовный банкрот. (Не унывайте! Мы говорим, что каждый имеет шанс стать философом, в том числе и софист.)
Мыслителей и мудрецов человечества можно разделить на две части – тех, кто говорит, и тех, кто молчит. Может быть, среди молчащих есть и философы. В таком случае они самые верные влюбленные, потому что об их страсти знает только София-Истина, только с ней они вступают в Диалог. А вот болтуны делятся на философов и софистов. Философы – это чистые проводники, они ничего не придумывают и ничего не изобретают. «Они раскрывают гармонии», – сказал один говорящий философ. Выходит, что говорящий философ на самом деле молчит. Он становится совершенно пустым и прозрачным для того, чтобы другие через него могли увидеть свет его возлюбленной Софии. Увидеть и полюбить. Философ не ревнив. Он любит, а не стремится обладать. Истина сквозь него светит всем.
А софист – это тот, кто непрозрачен к Истине. Он никогда не пытается вступить с ней в Диалог. Истина для него – объект, а объект невозможно любить, им можно только обладать. С объектом невозможно говорить. За объектом не стоит никакого смысла и значения. Объект – это бессмысленный иероглиф.
