На Руси, прежде всего в Киеве, в свою очередь, появилось греческое население: штат греческого митрополита, возглавившего Русскую Православную Церковь, ромейские архитекторы, живописцы, певчие и т.п. Первоначально многие епископские кафедры русских городов были заняты греками. Постепенно новые русские центры (Новгород, Ростов, Суздаль, Владимир, Полоцк, Перемышль) втягивались в тесные отношения с империей.
Строительство храмов на Руси началось еще задолго до событий 988 г. Но тогда они строились чаще всего из дерева. Уже в X веке в Киеве был возведен соборный каменный крестово-купольный храм пресв. Богородицы Десятинной. В 1037 г. в Киеве был заложен соборный храм св. Софии, что явно свидетельствовало о влиянии греческой культуры и традиции на Руси. По своей конструкции св. София Киевская представляла пятинефный двенадцатистолпный храм. Двенадцать столпов собора олицетворяли двенадцать апостолов Христа. Русские мастера, видимо, не без помощи ромейских архитекторов, добились здесь того, что подкупольное пространство св. Софии Киевской по площади равнялось подкупольному пространству св. Софии Константинопольской (31,5 м). Позже в том же столетии в Киеве были построены храмы св. Ирины, св. Лазаря и св. Георгия. Немногим по своим размерам и убранству уступали св. Софии Киевской вновь построенные кафедральные соборы св. Софии в Новгороде и Полоцке (XI в.) В XII — первой трети XIII в. новыми центрами церковного зодчества на Руси стали: Владимир-на-Волыни, Чернигов, Рязань, Псков, Суздаль, Владимир-на-Клязьме и даже небольшие центры удельных княжеств. Во Владимире-на-Клязьме — новой столице Руси (со второй пол. XII в.) был построен кафедральный митрополичий собор Успения пресв. Богородицы. Рядом был возведен небольшой крестово-купольный трехнефный храм св. Димитрия Солунского. Подобные белокаменные храмы возникли и в новых городах Владимиро-Суздальской земли: Боголюбове, Юрьеве-Польском, Переславле-Залес-ском. До сего дня памятники той эпохи не перестают восхищать молящихся и взирающих на них своей стройностью, светом белокаменных стен, гармонией с окружающей природой и ландшафтом.
Влияние ромейского искусства и сотрудничество ромейских живописцев с мастерами других православных стран привели в X-XII вв. к созданию первоклассных произведений и шедевров искусства в Болгарии, Македонии, Сербии, в Грузии и Армении, на Сицилии и на Руси. Из огромного художественного наследия Киевской, Владимиро-Суздальской, Новгородской Руси, Пскова и других древнерусских центров XI—XIII вв. наиболее ярко выделяются фрески и мозаики св. Софии Киевской и соборы киевских Кирилловского и Михайловского Златоверхого монастырей. Киевские мозаики и фрески, созданные греческими и русскими мастерами в XI в., не имеют себе равных среди других произведений русского искусства XI—XIII вв. В св. Софии мозаиками украшены алтарная часть и купол. Богородица с веретеном в руках в сиренево-синих ризах (гематии) спокойно и умиротворяюще взирает от алтаря на входящих. Строго и грозно смотрится в куполе лик Вседержителя-Пантократора. Фресковая роспись св. Софии состоит из шестнадцати евангельских сцен и многочисленных изображений святых, размещенных на сводах, стенах и столпах храма. Доблестным, молодым, светловолосым воином в сверкающем панцире из стальной чешуи, в наброшенном поверх доспехов голубом гематии, со щитом и копьем в руках предстает перед взором молящихся мозаичный образ св. великомученика Димитрия Солунского в соборном храме Михайловского монастыря.
Иконопись также занимала известное место в искусстве Руси. Однако последовавшие войны и завоевания XIII-XV вв. привели к колоссальной утрате произведений иконописного наследия. Лишь некоторые памятники дожили до нашего времени. Замечательными образцами иконописи домонгольской эпохи являются иконы российских музеев. Среди них: икона Владимирской Богоматери, привезенная из Константинополя в XII веке, икона Григория Чудотворца, поясной образ Спаса-Вседержителя, написанные на Руси греческими мастерами или русскими иконописцами под руководством греков. Благодаря греческому влиянию на Руси развивалась книжная миниатюра.
После крещения Киевская Русь получила сравнительно богатую славянскую литературу из Болгарии, понятную и доступную для использования. Но князь Ярослав Мудрый продолжал заботиться не только о переписывании книг, но и о переводе их с греческого языка. И здесь, конечно использовалась помощь ромейских переводчиков, знающих церковно-славянский язык. Киевский митрополит Иларион имел основания сказать, обращаясь к киевскому обществу, что он видит не людей несведущих, а «излиха вкусивших сладости книжной».
Через переводную с греческого литературу проникали на Русь начатки схоластической византийской науки. По переводной «Книге святых тайн Еноховых», по «Шестодневу» Григория Богослова, по «Космографии» Козьмы Индикоплова русский читатель XI века знакомился с господствовавшими в византийской науке представлениями о природе, космографии и географии. Благодаря переводу Хлудовской Псалтири русские люди уже в XII веке познакомились с космографической идеей сферичности (шарообразного состояния) Земли, отстаиваемой ромейским патриархом Фотием еще в IX столетии. На иллюстрациях Псалтири Земля изображалась в виде голубого шара, вращающегося и обращенного к Солнцу разными сторонами своей поверхности.
Русские и ромейские переводчики не прошли мимо светской повести, соответствующей духу времени. С греческого был переведен ряд воинских, исторических и дидактических повестей, представлявших оригинальную литературу той эпохи. Большой популярностью у русского читателя пользовалась повесть о жизни и подвигах прославленного полководца древности Александра Македонского — «Александрия». В V в. н. э. «Александрия» была известна и в империи ромеев, и на Западе. Переведенный на древнерусский язык в XI-XII вв., этот византийский рыцарский роман воспринимался на Руси как историческая повесть. Тогда же с греческого на древнерусский язык была переведена «Иудейская война» Иосифа Флавия, известная на Руси под названием «Повесть о разорении Иерусалима». Образ мужественного воина-христианина, защитника границ своей Родины стоит в центре переводной повести «Девгениево деяние». Перевод с греческого, осуществленный в XI-XII вв., является довольно свободной переработкой греческой поэмы X века о подвигах Василия Дигениса. В русском переложении любовный византийский роман превратился в героическую воинскую повесть о борьбе христиан с «погаными»
{128}.
Вполне очевидно, что не только Константинопольская патриархия несла на своих плечах всю тяжесть духовно-просветительской работы на Руси. Но тогда на какой почве и от какого корня произрастало ветвистое древо культурных и конфессиональных отношений между Русью и Ромейской империей?
С IX века существует в Греции единственная в мире автономная теократическая республика православных монахов — Айон Орос, расположенная в Северо-Восточной Фессалии на полуострове Халкидика близ Святой горы Афон. Эта страна невелика — всего 40 км в длину и около 12 км в ширину. Первые монахи поселились здесь еще до 850 г. Их привлекали сюда густые девственные леса, великолепный здоровый климат, целебный горный воздух и почти всегда голубое небо над головой. Обрывистые берега полуострова служили надежной защитой от арабских и норманнских пиратов, которые в те времена безжалостно грабили и разоряли города на побережье Средиземного моря. Организованная монастырская жизнь на Афоне началась в 963 году, когда греческий монах Афанасий с помощью императора Никифора II Фоки основал здесь первый монастырь — Великую Лавру (Мегис Лавра). Первая конституция (Типикон) была дана Афону императором Иоанном I Цимисхием. В 1060 году был принят действующий и поныне закон, запрещающий доступ на Святую гору женщинам и даже ввоз самок любых животных. Только вольные птицы нарушают вековой запрет.
