Поразительно, что основной целевой аудиторией стоицизма, как и минимализма, являются представители элит. Вы возразите, вспомнив, что стоиком был Эпиктет, долгое время бывший рабом (даже его имя, Epiktetos, в переводе с греческого означает «купленный»). Разве пример Эпиктета не доказывает, что любой может выиграть, начав жить как учат стоики? Однако даже история Эпиктета – это история по классическому сюжету «из грязи в князи». Прежде чем получить свободу, Эпиктет был образованным рабом, служившим при дворе; его хозяин тоже был богатым вольноотпущенником. Но поможет ли стоицизм при движении в обратном направлении, когда человек изначально чем-то владел, а потом лишился этого? Или когда у человека сначала была только набедренная повязка, а потом не стало и ее? В своей книге «Радость жизни. Философия стоицизма для XXI века» Уильям Ирвин утверждает, что человек, имеющий только набедренную повязку, может быть счастлив хотя бы тем, что у него есть эта набедренная повязка. А если у этого человека отнять и набедренную повязку, он по-прежнему может радоваться тому, что здоров, ведь «Всегда найдется человек, которому еще хуже, чем тебе»
[330]. Это правда, но, по всей видимости, так могут мыслить только умные люди, которым есть что терять, гораздо большее, чем набедренная повязка. Это лишний раз подтверждает Пол Грэм, который, будучи успешным предпринимателем, говорит о том, что был бы счастлив, даже если бы очутился на самом дне супербогатого общества.
Итак, теоретически минимализм и стоицизм могут быть полезны любому, но опыт показывает, что на деле они, как правило, привлекают людей, которые верят в блага, принесенные активной деятельностью, людей, которым есть что терять.
Медитация осознанности и ее «переводчики»
У большинства людей буддийское учение дзен ассоциируется с созерцанием, красотой дерева бонсай, элегантностью мазка, оставленного на полотне кистью художника, чайной церемонией. Неудивительно, что когда программисты хотят подчеркнуть элегантность какой-то технологии, они используют термин «дзен». Например, разработчики языка программирования Python придерживаются определенной философии, называемой «Дзен Питона» (The Zen of Python), которую сформулировал на английском языке Тим Петерс. Вот начало этого знаменитого в среде программистов текста:
Красивое лучше, чем уродливое.
Явное лучше, чем неявное.
Простое лучше, чем сложное.
Сложное лучше, чем запутанное
[331].
Лайфхакерам тоже близка эстетика такого рода. Они читают «Привычки дзен» на своих элегантных макбуках. Они исповедуют материальный (и эмоциональный) минимализм и преуспевают под гнетом рутины. Некоторые целиком увлекаются культурой Востока. Тим Феррис, например, специализировался на восточноазиатских исследованиях в Принстоне и говорит на японском и китайском языках. Тайнан встречался со своим учителем японского языка в чайном салоне Сан-Франциско Samovar. Между прочим, если вам не жалко 69 долларов, можете приобрести там «Дорожный набор для чаепития от Тайнана».
Для большинства лайфхакеров «культ востока» сводится к подражанию, и не имеет ничего общего с глубокими духовными верованиями или практиками. Некоторые принципы буддизма аналогичны принципам стоицизма, например, оба учения призывают быть невозмутимыми перед лицом непостоянства, но западным лайфхакерам ближе по духу именно стоицизм. Учение Будды передавалось из уст в уста в форме сутр, соответственно, они многословны и насыщены множеством перечислений, тогда как учение стоиков формировалось в виде письменных текстов на латинском языке, которые легче перевести на английский и другие западные языки. Буддизм берет начало в культуре стран Азии, для которой характерны любовь к мифам, благоговение, ритуальные песнопения, а стоицизм воспринимается в первую очередь как философия, но не как религия. Становится понятным, почему западная культура восприняла исключительно внешние формы дзен-буддизма. Однако помимо эстетики дзен, лайфхакеры заимствовали у буддистов еще одну вещь – медитацию. Как и в случае со стоицизмом, медитация на западе – это не то же самое, что медитация на востоке: она также прошла через «селекцию» и «интерпретацию».
Буддисты практикуют самые разные виды медитации. Например, мантра-медитация предполагает повторение нараспев комбинаций слов и звуков для освобождения разума. Коан-медитация состоит в том, что человек обдумывает некую парадоксальную задачу, ожидая озарения. Тибетская духовная практика тонглен направлена на трансформацию страдания в сострадание и исцеление. Медитация любящей доброты (метта-медитация) построена на визуализации ощущения благополучия и легкости для себя, любимого человека, нейтрального знакомого, человека, с которым вам трудно, и для всех живых существ – вы словно движетесь по виткам спирали эмпатии к ее вершине. Медитация осознанности предполагает концентрацию на текущем моменте. Очень популярны дыхательные техники, которые обычно практикуют в положении сидя, в то время как медитацию осознанности можно практиковать во время прогулки, чаепития или почти любого другого занятия.
Из всего многообразия оригинальных видов медитации технари и лайфхакеры отобрали для «перевода» практики осознанности. В качестве «переводчиков» выступают и ученые, и инженеры, и разработчики приложений.
Своей популярностью медитация осознанности во многом обязана Джону Кабат-Зинну. В 1970-х годах молодой врач Кабат-Зинн изучал буддизм и пришел к выводу, что медитация может быть полезна широким слоям населения. Будучи студентом Медицинской школы Массачусетского университета, Кабат-Зинн разработал программу снижения стресса на основе осознанности, известную как «техника MBSR» (от англ. Mindfulness Based Stress Reduction), которая помогала пациентам справляться с болью. В последующие десятилетия исследования Кабат-Зинна и других ученых и практиков доказали мощное терапевтическое действие нерелигиозной медитации. Технику MBSR начали активно применять во всем мире после того, как в 1991 году была опубликована книга Джона Кабат-Зинна «Жизнь в полной катастрофе: использование мудрости своего тела и разума для преодоления стресса, боли и болезней» (Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness)
[332].
Неудивительно, что пути медитации и лайфхакинга сошлись именно в Калифорнии. В середине 1800-х годов именно в район залива Сан-Франциско стекались волны буддийских эмигрантов из Китая, Японии и Кореи. Прошло сто лет, и на культуру эмигрантов наложилась американская контркультура. В 1959 году в Сан-Франциско прибыл Сюнрю Судзуки. Он стал священником в храме Сото дзен и быстро обрел последователей в среде американцев, созданный Судзуки в 1960-х годах центр дзен стал «сердцем» популяризации дзен-буддизма. Район залива и сегодня является местом притяжения для американских буддистов, но при этом здесь также живут многие предприниматели из Кремниевой долины, ученые из близлежащих университетов, инженеры компании Google.
