Тот терапевт был первым человеком, который начал учить меня радикальному принятию. По мере исследования этой идеи я задумалась о том, сколько людей вокруг меня занимались тем же, что и я: пытались исправить или преуменьшить мои чувства, подчеркивая, что я «должна быть благодарна», находить положительное в боли, не спрашивая, как она на меня влияет. Я не одна отталкивала все болезненное. Многие отбрасывали прочь и мою, и свою боль. Мало кто знает, что делать с ней.
Практика радикального принятия – упражнение, в котором мы позволяем всем частям себя быть в порядке, даже если они так себя не чувствуют. Это практика уважения как к свету, так и к тьме, как к боли, так и к радости, как к простому, так и к сложному. Тара Брах, которая написала об этом целую книгу
[2], называет радикальное принятие готовностью испытать себя и свою жизнь как она есть. Это совсем не то же, что избегание, побег, отрицание. Это отличный способ быть с собой!
Допустим, вы переживаете разрыв. Вы можете испытывать боль, тоску, сомнения в себе. Задумываться, что с вами не так, почему отношения не сложились и как бы вы могли все исправить. Вы можете почувствовать, что сопротивляетесь поднимающимся эмоциям, говоря дурно о вашем бывшем, или выпивая чаще, чем обычно, или ощущая прилив безжалостной критики к себе.
Что бы произошло, если бы вы замечали и позволяли себе чувствовать то, что чувствуете? Наблюдали за своими чувствами с состраданием, вместо того чтобы осуждать само их наличие? Уважали их, вместо того чтобы отталкивать? Верили, что вы сможете справиться со своими чувствами, опираясь на самосострадание, что выдержите их дольше, чем предполагали? Приняли бы их?
Именно в этом и заключается радикальное принятие.
Радикальное принятие может выглядеть так:
• «Вот что я ощущаю прямо сейчас – и, возможно, это вполне нормально».
• «Я испытываю тяжкое чувство горя – и, возможно, в этом есть смысл. Возможно, я выдержу это чувство еще немного дольше».
• «Я полностью принимаю то, что происходит, и мне не нужно это отрицать, чтобы чувствовать себя иначе».
• «Я не буду отрицать это чувство. Я позволю ему тоже оставаться здесь».
• «Я осознаю эмоции, которые возникли в ответ на этот опыт, и принимаю их полностью».
Радикальное принятие позволяет нам быть с тем, что мы испытываем. Когда мы практикуем его, то не говорим, что всё в порядке, но заявляем, что не будем больше этому сопротивляться, бороться или отрицать это. Ничто не будет скрыто. Принятие того, что есть, позволяет нам увидеть то, что мы можем изменить. Карл Роджерс, гуманистический психолог, сказал: «Поразительный парадокс заключается в том, что, когда я принимаю себя как есть, я могу измениться». Я верю, что то же может быть сказано о наших тяжелых историях: когда мы признаём их, мы можем их изменять.
Джен, моя клиентка, страдавшая от перфекционизма, именно так и поступила. Она начала внедрять радикальное принятие, меняя то, как она оценивает себя в свои неидеальные моменты. Она старалась замечать, когда выступает ее внутренний критик. Тот становился громче, когда она делала что-то, не отвечавшее его стандартам идеала, например получала за тест 4, а не 5. Вместо того чтобы сразу верить внутреннему критику, Джен практиковала принятие своих ошибок. Она училась называть свой опыт тем, чем он и был, а не воспринимать как доказательство своей недостаточной «хорошести». Ей не нравились промахи, но радикальное принятие совсем не об этом. Она позволила своим промахам быть частью себя, научилась рассматривать их без резкого осуждения. Радикальное принятие помогло Джен жить со своими достижениями и неудачами и ощутить себя цельной личностью, вместо того чтобы стремиться к недостижимому идеалу.
Простите (себя и других)
Как вы относитесь к прощению? Кого и за что вы прощали, как это выглядело, как вы себя ощущали? Кого или что вы до сих пор неспособны простить, как это ощущается? Есть ли в вашей жизни ситуации, где прощение могло бы сделать вас свободнее? Есть ли то, что вы неспособны простить прямо сейчас (или вообще никогда), но хотели бы прийти вместо этого к некоему принятию? Что могло бы вам в этом помочь?
Я так долго держалась за свой гнев, смущение и неприязнь к родной матери, которая меня бросила, к тем, кто не понимал, как мне разобраться с моим удочерением, к обстоятельствам, которые я не выбирала, к себе… к жизни. Акт прощения потребовал поддержки, терпения и времени, но именно оно (снова и снова) позволяло мне двигаться вперед.
Прощение может быть непростым, поскольку есть традиция «прощать всех». Его легко перепутать с идеей «не иметь границ и дать каждому место за своим столом». Я не считаю, что мы обязаны произносить «я тебя прощаю» вслух. Я не верю, что мы вообще обязаны прощать тех, кто нас ранил. Я не думаю, что это необходимо для исцеления. Но я верю, что суть прощения не столько в том, чтобы вас все устраивало, сколько в том, что вы всё принимаете. Вы не можете изменить прошлое, но способны влиять на то, что произойдет дальше. Вот как прощение помогает проявиться новому сценарию. Оно напоминает мне о том, что я хочу быть в настоящем и что культивировать желаемую жизнь полезнее, чем воспроизводить ситуации, которые я бы предпочла забыть.
Как может выглядеть прощение в вашей жизни:
• Вы склонны к эмпатии и сочувствию к себе и другим.
• Вы устанавливаете границы приемлемого и допустимого для себя.
• Вы исследуете выбор, который есть у вас в настоящем.
• Вы находите смысл в том, что произошло.
• Вы признаёте прошлое, одновременно осознанно создавая будущее.
• Вы оставляете позади то, что вам больше не приносит пользы, пусть это и тяжело.
• Вы оставляете пространство для горя и уважаете все свои чувства.
• Вы культивируете умение прощать, снова и снова.
Примите свое поражение
Больше никакого надрыва. Никаких попыток контроля. Ослабьте хватку. Примите настоящее. Доверяйте будущему. Принятие своего поражения – это особенно глубокий способ практики самосострадания, потому что он требует от нас принять свою сущность, вместо того чтобы пытаться сделать из себя кого-то другого. Для меня практика поражения оказалась наиболее полезной, когда я трансформировала свою историю о недостаточности, напомнив мне о том, что я и так достаточно хороша. Она позволяет мне мягче относиться к своей человечности. В буддизме отсутствие привязанности – ключевая часть облегчения страданий. Это глубоко связано с практикой поражения.
Поражение напоминает нам, что есть предел возможностям, участию, влиянию на будущее. Оно помогает создавать пространство вокруг нашего опыта, не цепляясь за то, что мы не в состоянии контролировать. Оно дает нам возможность дышать свободно, ценить то, что есть, искать способы оставаться с собой, что бы мы ни переживали. Порой нам нужно оставить попытки сделать все определенным образом и позволить событиям идти своим чередом. В конце концов, мы всего лишь люди.
