Суббота – дракон, планета – Сатурн, цвет – фиолетовый, числа – 0 и 7, сторона света – юго-запад, Будда под защитой короля Нагов (Змей), бирманское название – Санэй.
Наконец, существует девятый знак – Кету, который управляет всеми остальными. Его символом является мифическое существо пьинсарупа, у которого рога оленя, бивни и хобот слона, грива льва, тело змея-нага и рыбий хвост. Кету, как и Раху, рассматриваются как отдельные планеты, в отличие от индийской астрологии, где они символизируют противоположные фазы Луны.
Животные символизируют совокупность черт характера, которые присущи тем или иным дням недели. Солнце, Марс, Раху и Сатурн считаются планетами, оказывающими негативное влияние, тогда как Луна, Меркурий, Юпитер и Венера оказывают положительное влияние.
В главной святыне бирманского буддизма – пагоде Шведагон в Янгоне – площадка, окружающая главную ступу, разделена на соответствующие сектора по дням недели, которые, в свою очередь, ориентированы по соответствующим сторонам света. В каждом секторе имеются статуи Будды – покровителя того или иного дня недели, за каждым Буддой находится фигура его охранителя и колонна, увенчанная тиарообразным зонтиком, а снизу – статуя соответствующего животного, символизирующего тот или иной день недели. На площадку к само́й ступе можно попасть, пройдя через любой из четырёх входов к храму и поднявшись по 144 ступеням, на которых расположено ровно 162 сувенирные лавки. Если сложить 1 + 4 + 4 и 1 + 6 + 2, то в сумме этих чисел, и в том и в другом случае, получится число Будды (в европейской нумерологии – Божье число), т. е. девять. Примерно такая же схема и в большинстве остальных бирманских храмов.
Верующие, приходя в храм, обычно покупают в лавках соответствующие подношения для Будды того дня недели, в который они родились. Например, серебряный зонтик – к тому, чтобы улучшилось финансовое положение, золотой зонтик – просьба о защите, флажок с разноцветными полосками – признание своей терпимости к многообразию мира и просьба о единении, цветы – просьба о чём-то прекрасном, свеча – просьба о мудрости. Приходя к своему знаку дня недели, который, напомню, состоит из колонны, статуи Будды, его охранителя и статуи животного дня недели, совершают следующий ритуал. Поднеся приношение из ряда вышеописанных, поливают водой Будду, охранителя, фигуру животного и колонну ровно столько раз, сколько данному человеку лет, плюс ещё один раз. То есть если вам, к примеру, 40 лет, то вы должны полить вышеуказанные фигуры всего 41 раз. При этом количество поливов распределяют в такой пропорции, чтобы Будде, его охранителю и фигуре животного досталось одинаковое количество раз, а колонне меньше всего. Вода, а также кувшины для полива находятся здесь же, в специальной чаше. В некоторых храмах краны с сосудами для полива находятся при входе. Считается, что вода смывает грехи. После омовения всех фигур набирают полный кувшин воды и ставят его на специальный поднос. После совершения ритуала следует ударить в колокол нечётное (3–5) количество раз.
Отношения между днями недели напоминают отношения между привычными для нас знаками зодиака. Так, к примеру, лучший брак будет между воскресеньем и пятницей, субботой и первой половиной среды, вторником и четвергом, у понедельника со второй половиной среды. В свою очередь, негативными сочетаниями являются понедельник – пятница, среда до полудня – воскресенье, вторник – среда после полудня, четверг – суббота.
У читателя в этом случае может возникнуть вопрос: а если молодой человек знакомится с девушкой, то неужели в первую же очередь они спрашивают друг друга, в какой день недели они родились!? Конечно же нет! Дело в том, что каждому дню недели соответствует группа букв бирманского алфавита, а соответственно, имя молодого человека или девушки будет начинаться с буквы, соответствующей его/её дню рождения. Поэтому понять, кто и в какой день недели родился, несложно.
Для ведения дел и дружбы подходящими вариантами считаются понедельник – среда до полудня, вторник – пятница, среда после полудня – суббота. Плохие варианты – это понедельник – четверг, пятница – суббота, обе среды друг с другом, воскресенье – вторник. Остальные сочетания – так себе.
Такова вкратце бирманская астрология – наука, пользующаяся большим уважением в этой экзотической стране.
28 «Между бирманцами и тибетцами нет ничего общего»
Это заблуждение основано на том, что в плане материальной и духовной культуры тибетцы и бирманцы действительно очень сильно отличаются друг от друга. И даже несмотря на то, что и там и там господствующей религией является буддизм, разница между его исповеданием в Тибете и в Бирме/Мьянме гораздо бо́льшая, нежели между православием и католичеством. В «Стране снегов»
[10] бо́льшая часть населения придерживается тантрического буддизма, а в Бирме/Мьянме придерживаются буддизма тхеравады, который предполагает не быстрый, а медленный путь к просветлению. В Тибете – институт перерожденцев, устрашающего вида изображения «гневных» божеств с человеческими черепами, белые ступы-субурганы, формой напоминающие коньячные бутылки, молитвенные мельницы, одетые в красные мантии ламы, шапки которых напоминают каски кирасир времён войны 1812 г. (или шлемы воинов Александра Македонского – кому как нравится), тибетский язык в качестве культового. В Бирме/Мьянме – покрытые золотом и украшенные драгоценными камнями колоколообразные ступы, улыбчивые статуи сидящего, стоящего или лежащего Будды в храмах, лёгкие красные мантии монахов и культовый язык пали – более поздняя версия санскрита. Среди бирманцев невозможны ни многомужество, ни отдание тела покойного на растерзание хищным зверям и птицам. В Тибете же нигде не увидишь ни рисовых полей, ни мужчин в тюрбанах и длинных юбках. Невозможно себе представить среднего бирманца/бирманку в качестве прекрасного наездника и/или заправского чабана. В области кулинарии мясо-молочно-толоконная диета тибетцев не имеет ничего общего с рисово-рыбно-растительной у бирманцев. А уж молочных продуктов бирманцы вообще не употребляют в пищу! И тем не менее тибетцы и бирманцы – родственные народы. Предки бирманцев – племена мранма – по некоторым данным, когда-то обитали в Восточном Тибете, а затем, где-то в IX–XI вв. н. э., переселились по долинам рек Иравади и Салуина, истоки которых находятся в «Стране снегов», на территорию Северной (т. н. Верхней) Бирмы. И вот здесь пути двух родственных народов разошлись. На новообретённой родине бирманцы познакомились с народом мо́нов, который уже воспринял культуру Южной Индии и пришедший с Цейлона ортодоксальный буддизм. По преданию, в 1044 г. король бирманцев Аноратха основал Первое Бирманское государство и принял буддизм, завоевав в 1057 г. монское королевство Татхоун на юге страны. Модифицированный монский алфавит стал основой для бирманской письменности, а религия покорённого народа – государственной. От монов бирманцы позаимствовали рисоводство и многие элементы материальной культуры. Впоследствии север и северо-запад Бирмы заселили новые народы, мигрировавшие из Китая или Юго-Восточного Тибета – чины, нага, цзинпо, что окончательно разделило бирманцев и тибетцев географически. В отличие от тибетцев, почти целиком посвятивших себя религии и в итоге создавших крупнейшее в мире (до 1951 г.) теократическое государство, бирманцы создавали вполне светские государственные образования, время от времени становившиеся гегемонами всего Индокитая. Так, территория Первого Бирманского царства (1044–1287) охватывала северную и центральную части современной Бирмы/Мьянмы, территория Первой Бирманской империи (1552–1599) – почти всю нынешнюю Бирму/Мьянму плюс земли Таиланда и Лаоса, а территория Второй Бирманской империи (1753–1885) в периоды наибольшего расширения охватывала Таиланд и северо-восток современной Индии. За прошедшие века тибетцы и бирманцы почти полностью разошлись в плане материальной и даже духовной культуры, а вот языковое родство осталось – тибетский и бирманский входят в т. н. тибето-бирманскую группу сино-тибетской семьи языков.
