Тогда волк будет жить вместе с ягненком,
и барс будет лежать вместе с козленком;
и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе,
и малое дитя будет водить их.
И корова будет пастись с медведицею,
и детеныши их будут лежать вместе,
и лев, как вол, будет есть солому.
И младенец будет играть над норою аспида,
и дитя протянет руку свою на гнездо змеи.
Исаия, 11:6–8
Этот библейский стих может быть истолкован как радикально отличающийся, даже противоестественный, договор между животными и богом. Я попросил своего друга, лютеранского священника, преподобного Синди Джонса расшифровать этот стих. Первый ответ был довольно резким: «Один мой друг говорил – «лев и ягненок лягут вместе, но долго поспать ягненку не удастся». Затем последовал серьезный ответ: «В Эдеме Бог создал растения, чтобы животные ели, но после грехопадения Адама и Евы животные начали есть друг друга. Когда будет явлено новое небо, мы восстановим созданный порядок. Люди и все животные будут вегетарианцами. Поэтому животные смогут лежать вместе. В этом отрывке говорится о Новом небе и Новой земле».
С разрешения или же без санкции какой-либо религии возникает новое соглашение между людьми и другими видами живых существ, поскольку территориальные границы смещаются в связи с изменением климата и бесконтрольной застройкой. Мы видим внедрение человеческой технологии в тела и жизни как домашних, так и диких животных: от идентификационных чипов у домашних животных до усовершенствованных дронов и генетического смешения людей и других животных. В 2016 году Национальный Институт здравоохранения (NIH) решил отменить мораторий на научное исследование гибридов человека и животных для целей медицинских исследований. Такие исследования, как признает NIH, могли бы привести к созданию ферм человеческих органов (например, свиней с человеческой печенью или даже человеческим мозгом) или – кто знает! – к тому, что пока описывается только в произведениях научной фантастики. Меняется даже само определение жизни.
Веками при научном описании природы доминирующими были редукционизм, механицизм и эксплуатация. Наше поколение балансирует на грани между одним будущим, в котором человеческие гены будут внесены в код химеры, и другим будущим, в котором люди и другие животные станут ближе благодаря доброте, воспроизводясь природными способами, уже укоренившимися в общем естественном коде. Скорее всего, человеческая история превратится в гибрид двух противоположных сценариев. Но даже такой компромисс потребует изменения системы ценностей. Фермер и поэт Уэндел Берри пишет о войне между этими двумя видами этики:
«Стандарт эксплуататора – эффективность; стандарт воспитателя – забота. Цель эксплуататора – деньги, прибыль; цель кормильца – здоровье: его земли, его собственное, его семьи, его общины, его страны. Эксплуататор обычно служит учреждению или организации; кормилец служит Земле, семье, общине, своей земле. Эксплуататор мыслит в терминах чисел, количеств «твердых фактов»; воспитатель – в терминах характера, условий, качества, личности».
В мирном королевстве эксплуатация природы должна сдавать свои позиции по мере роста заботливой воспитательной этики. Воспитательная этика будет опираться на две концепции, являющиеся основой культурной антропологии: взаимности и перераспределения. В академическом мире интерпретация этих терминов может, мягко говоря, вызывать трудности. В устах экономистов и политологов эти слова несут сильный эмоциональный заряд. Но давайте примем их за чистую монету: взаимные отношения – это отдача и получение; перераспределение – это обмен. Сегодня мы получаем от природы больше, чем отдаем, а перераспределение обычно оказывается односторонним механизмом, способствующим нашему обогащению, по крайней мере, в краткосрочной перспективе. Мы много отбираем у других животных и, за исключением домашних животных, очень мало даем взамен.
Мы можем изменить это, начав с повседневной жизни. Мы можем подумать – отдаем ли мы в наших непосредственных отношениях с другими животными столько же, сколько получаем? Мы можем создавать пространства, которые позволят животным выживать и процветать, в том числе больше заповедников дикой природы или садов во дворе, опыление в которых происходит за счет использования местных видов. Мы можем начать действовать, добиваясь большего биоразнообразия, поддерживать строительство мостов дикой природы или туннелей под шоссе. Профессор на пенсии университета Колорадо Луиза Чавла описывает основу зарождающегося движения за новую природу как «идею о том, что, будучи людьми, мы можем не только сделать следы своего воздействия на экологию настолько легкими, насколько это возможно, но и оставить окружающее нас пространство в лучшем состоянии, чем оно было тогда, когда мы появились, делая его поистине чудесным». Какое прекрасное наследие!
Право Быть
Моральные проблемы обострятся, когда мы осознаем, что невозможно организовать связь с другими животными только за счет технологии, что она глубже, чем просто биологическая общность. Декартовская концепция bête machine, согласно которой животные, в отличие от людей, являются тупыми машинами, явно устарела. Наше сосуществование с животными – необходимое условие выживания всех видов живых существ, включая наш. Следовательно, защита семьи живых существ в конечном счете является вопросом прав – права человека на единство с природой и прав самой природы.
Доктор Нушин Разани является основателем Центра природы и здоровья, который проводит исследования связи между временем, проведенным на природе, и здоровьем. Она является первой в стране клиникой, опирающейся на общение с природой, которая связана с крупным поставщиком медицинских услуг – детской больницей UCSF Benioff в Окленде, Калифорния. В июне 2018 года Центр начал выставлять счета страховым компаниям за визиты пациентов, которые включают в себя единение с природой в рамках лечения. Разани утверждает, что степень взаимосвязанности с природой может приравниваться к разнице между жизнью и смертью, особенно в наименее благополучных районах. В 2017 году исследование, опубликованное в престижном медицинском журнале The Lancet Planetary Health, показало, что люди, живущие в более зеленых кварталах, живут дольше, чем те, рядом с жилищем которых нет зеленых насаждений. Исследование, проведенное в тридцати крупнейших городах Канады, рассматривало в качестве контрольных факторов социально-экономические и образовательные различия.
Как я сообщал в журнале Sierra в 2019 году, психологические, физические и когнитивные преимущества связи с природой едины для всех, а вот доступ к участкам живой природы – нет. «Это вопрос социальной справедливости», – сказала мне Разани. Многие из ее пациентов страдают от отсутствия доступа к природе и от загрязнения окружающей их среды. Каждый день она становится свидетелем глубокого стресса, который испытывают семьи в городах. Некоторые из них лишены, казалось бы, базовой возможности проводить время на улице – родители чувствуют себя вынужденными держать своих детей взаперти из-за высокого уровня преступности. «Важно не считать, что люди с меньшим доходом меньше ценят природу, – добавила она. – Это не вопрос их системы ценностей, это вопрос возможности выбора жилья, имеющего доступ к природе. Некоторые застревают на идее, что мы должны научить людей любить природу, но на самом деле правда в том, что народы, чьи культуры были колонизированы, часто имеют в своей истории больше истинных связей с природой, чем культура колонизаторов».
