Но нельзя оставить без внимания и упоминание о (книгах) Нового (Завета); они суть следующие: четыре Евангелия – Матфея, Марка, Луки, Иоанна; а потом Деяния Апостолов и семь посланий, которые суть: Иакова одно, Петра же два, затем Иоанна три, а за ними Иуды одно; после сих, посланий Павла четырнадцать, расположенных в следующем порядке: первое – к Римлянам, потом к Коринфянам два, а после сих к Галатам одно и потом к Ефесянам одно и еще к Филиппийцам одно, а также к Колоссянам одно; потом же за сими – к Фессалоникийцам два, затем к Евреям одно и еще к Тимофею два, к Титу одно и последнее к Филимону; а также Откровение Иоанна.
Сии суть источники спасения, жаждущие коих утоляют жажду от словес животных, которые в них; в них только возвещается наставление в благочестии. Да не прилагает никто к ним, ни отнимает от них [2].
Это утверждение – не столько вмешательство, сколько признание того, как все обстояло на самом деле; и, в любом случае, ничего нового в этом нет. Нам и так известно, что все перечисленные книги действительно обладали авторитетом в Церкви. Четыре Евангелия, названные Афанасием – это те четыре Евангелия, из которых брали цитаты и на которые ссылались все христианские авторы, причем с тех пор, как те только были написаны. А к середине и ближе к концу II столетия, как мы уже видели, Церковь считает эти Евангелия столь же авторитетными, как и Ветхий Завет, – и, возможно, в ранние времена их статус был еще выше.
До сих пор я основывал свои аргументы на свидетельствах о том, как писания Нового Завета использовались в Церкви. Но существуют и более ранние перечни новозаветных книг, подтверждающие, что по большей части их приняли – при этом необязательно отвергнув все остальные – самое позднее в III веке. Эти перечни состоят из трех частей: в них упомянуты книги, по поводу которых все согласны (таких огромное большинство); книги, отвергнутые или сочтенные еретическими; и те, о которых идут споры – обычно это Второе и Третье послания Иоанна, а иногда – Послание Иакова, Послание Иуды и Второе послание Петра. Из крупных произведений разногласия, как кажется, возникли только по поводу Книги Откровения – восточные церкви принимали ее медленно (и на литургии византийского обряда ее не читают и сегодня), а также Послания к Евреям (о нем читайте ниже) и Евангелия от Иоанна [3], в котором какое-то время сомневались в Римской Церкви, хотя многие латинские авторы свободно ее цитируют.
Так, за несколько десятилетий до Афанасия Великого мы находим у Евсевия Кесарийского, историка Церкви, следующий комментарий:
Тут, кстати, перечислим уже известные нам книги Нового Завета. На первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния Апостолов; потом Павловы Послания, непосредственно за ними – Первое Иоанново и бесспорное Петрово, а потом, если угодно, Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. Это книги бесспорные. Среди оспариваемых, но большинством принятых – Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и Второе Петрово, также Второе и Третье Иоанновы, может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке.
К подложным относятся: «Деяния Павла», книга под названием «Пастырь», «Апокалипсис Петра», «Послание», признаваемое Варнавиным, так называемое «Учение апостолов» и, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам. Некоторые помещали среди этих книг и «Евангелие евреев», которое больше всего любят евреи, уверовавшие в Христа. Все это книги отвергаемые, и мы сочли необходимым составить их список, полагая, что мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены и приняты церковным преданием и какие, наоборот, из книг Нового Завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей. Следует знать и эти книги, и те, которые у еретиков слывут под именем «Евангелий» апостолов: Петра, Фомы, Матфия и еще других, а также «Деяния» будто бы Андрея, Иоанна и прочих апостолов. Эти книги никогда не удостаивал упоминания ни один из церковных писателей. Да и речь их и слог очень отличаются от апостольского духа, мысли же и все учение в целом далеко не согласуются с истинным правоверием: это явно выдумки еретиков. Поэтому книги эти следует не то что причислять к подложным, а вовсе отвергать, как совершенно нелепые и нечестивые [4].
Здесь мы видим явное деление на три части, тесно связанное со свидетельством о том, как на самом деле использовались новозаветные тексты, согласно предположениям Штульхофера. Да, конечно, Евсевий не полностью уверен, в какую из категорий отнести ряд книг: Книга Откровения может быть канонической или «подложной», хотя ее, безусловно, нельзя зачислять в третью категорию «еретических» книг, читать которые недопустимо вовсе [5]. Искусство той эпохи тоже способно подтвердить, что уже тогда были известны книги, которые со временем перестали считать каноническими. В Риме, на саркофаге Юния Басса (359), показан ряд библейских сцен – жертвоприношение Исаака; Христос перед Пилатом; Адам и Ева со змием; Иов на гноище – но есть и другие, на которых апостола Павла ведут на казнь и апостол Петр изводит воду из камня, подобно Моисею: эти сюжеты исходят из книг, в поздней Церкви уже не считавшихся каноническими [6].
Есть один важный список, который, возможно, позволит установить для окончательной канонизации Нового Завета очень раннюю дату: так называемый Мураториев канон. Это фрагмент манускрипта, который нашел в миланской Амвросианской библиотеке Людовико Муратори (1672–1750). Общее мнение склоняется к тому, что это латинский перевод с греческого оригинала; впрочем, до конца мы в этом не уверены. Текст звучит так:
…при которых он тем не менее присутствовал и потому поместил [их в свое повествование]. Третья книга Евангелия – та, что от Луки. Лука, известный врач, после Вознесения Христова, когда Павел взял его с собой как одного из ревнителей закона, написал его от своего имени, в соответствии с общей верой. И все же сам он не видел Господа во плоти; и поэтому, поскольку он имел возможность удостовериться в происшедшем, он начинает свое повествование с рождества Иоанна [Крестителя]. Четвертое Евангелие принадлежит Иоанну, [одному] из учеников. […] Кроме того, деяния всех апостолов записаны в одной книге. […] Что касается посланий Павла, они сами объясняют всем, кто хочет понять, откуда они, кому принадлежат, где написаны или по какому поводу направлены. Во-первых, к Коринфянам, запрещающее их еретический раскол; следующее к Галатам, против обрезания; затем к Римлянам, где он подробно объяснил порядок (или схему) Священного Писания, а также то, что основа (или главная тема) их – Христос. Нам необходимо одно за другим их обсудить, поскольку благословенный апостол Павел сам, следуя примеру своего предшественника Иоанна, по именам обращается только к семи церквам в следующей последовательности: к Коринфянам первое, к Ефесянам второе, к Филиппийцам третье, к Колоссянам четвертое, к Галатам пятое, к Фессалоникийцам шестое, к Римлянам седьмое. Правда то, что еще раз писал к Коринфянам и Фессалоникийцам для увещания, но все же ясно видно, что есть одна Церковь, рассеянная по всей земле. Ибо Иоанн еще и в Апокалипсисе, хотя и пишет к семи церквам, тем не менее обращается ко всем. [Павел также написал] из расположения и любви одно к Филимону, одно к Титу и два к Тимофею; и все они признаны священными по оценке вселенской Церкви… […] Кроме этого еще и Послание Иуды и два вышеупомянутого (или носящие имя) Иоанна… Мы принимаем только Апокалипсис Иоанна и Петра, хотя некоторые из нас не желают, чтобы последний читался в церкви. Но Ерм написал «Пастыря» очень недавно, в наши дни, в городе Риме, в то время как Пий, его брат, занимал [епископскую] кафедру церкви в городе Риме. И поэтому его следовало бы читать; но его нельзя читать людям публично в церкви ни среди пророков, чье число полно, ни среди апостолов, так как написан после [их] времени… [7]
